Gion Kobu (Gion-machi), l’un des cinq quartiers Kagai de Kyoto où vivent et travaillent les geiko et les maiko, a été créé autour du sanctuaire Yasaka et prospère depuis lors.

Depuis l’ère Heian (794-1185), des femmes appelées chakumi onna (« serveuses de thé ») et chatate onna (« préparatrices de thé ») divertissaient les clients dans les salons de thé de le quartier de Higashiyama, réputée pour ses cerisiers en fleurs et ses contemplations de lune. En plus de servir des boissons et de la nourriture, elles ont commencé à chanter, à danser et à jouer de la musique, ce qui a donné naissance aux geiko du quartier de Gion et au nom des maisons de thé ochaya, et a jeté les bases de Gion pendant l’ère d’Edo (1665-1732). Les femmes travaillant dans les maisons de thé ochaya étaient non seulement d’excellentes compagnes de dégustation, mais elles étaient aussi bien versées en cérémonies du thé et les arts du spectacle. Elles étaient également considérées comme ayant des manières gracieuses et accordaient une grande importance à la solennité, des qualités qui se transmettent encore aujourd’hui.

De plus, le spectacle de danse Miyako Odori, une tradition printanière désormais très populaire à Kyoto, a été créé pour attirer les visiteurs lors de l’Exposition de Kyoto, organisée pour redynamiser la ville, qui était tombée en désuétude après le transfert de la capitale à Tokyo lors de la restauration Meiji. Le Miyako Odori a traversé les ères de Meiji (1868-1912), Taisho (1912-1926), Showa (1926-1989), Heisei (1989-2019) et Reiwa (2019-aujourd’hui), et a célébré son 150e festival en 2024. Lorsqu’elle a été chargée de concevoir la chorégraphie du Miyako Odori, Yachiyo Inoue III, a obtenu la promesse que l’école Inoue de danse Kyomai serait le seul style de danse pratiqué à Gion, un engagement qui est toujours respecté aujourd’hui. Depuis la première Yachiyo Inoue, née en 1767, jusqu’à Yachiyo Inoue V, l’actuelle directrice, l’école Inoue intègre le style du palais impérial et le nô. Outre sa rigueur envers les arts du spectacle, ses performances raffinées constituent la pierre angulaire du quartier de Gion d’aujourd’hui. De plus, le style Ryureishiki, un style de cérémonie du thé utilisant des chaises, a été conçu pour la cérémonie du thé Miyako Odori par l’école Urasenké.

Le théâtre Kaburenjo de Gion Kobu (achevé en 1913), une structure unique avec des passages de chaque côté du public, a été construit pour accueillir le spectacle de danse Miyako Odori et est depuis devenu le cœur et l’âme du quartier de Gion. L’établissement a rouvert ses portes en 2023, après sept ans de travaux de rénovation visant à le rendre résistant aux tremblements de terre. Tout comme le Yasaka Club et l’Annexe adjacents, le théâtre Kaburenjo de Gion Kobu est un bien culturel matériel désigné au niveau national. Avec son jardin, il constitue un atout important qui véhicule la culture japonaise.

Outre la présence des geiko et des maiko, ce qui rend le quartier de Gion véritablement unique, c’est la gentillesse, l’enthousiasme et les compétences traditionnelles de nombreuses personnes qui continuent à soutenir, protéger et nourrir sa culture au fil des ans, dans le but de devenir une référence mondiale. Nous espérons que ces expositions vous aideront à ressentir la puissance du monde Kagai de Kyoto, mondialement connu, des geiko, des maiko et de la culture traditionnelle japonaise, ainsi que l’esprit de nos prédécesseurs.

Le quartier de Gion poursuivra ses efforts pour maintenir vivante la tradition de la culture Kagai et la relier à l’avenir, sans la transformer en patrimoine historique. Merci de votre visite aujourd’hui.

Présidente, École Yasaka Nyokoba Gakuen
Kyoko Sugiura

Dès que le mois d’avril approche, le quartier de Gion s’anime soudainement.

En effet, le spectacle de danse Miyako Odori du quartier de Gion, aujourd’hui étroitement associé au printemps à Kyoto, est sur le point de commencer.

Après la célébration du Setsubun en février marquant la fin de l’hiver, les geiko et les maiko commencent leurs répétitions quotidiennes en vue du Miyako Odori, qui se déroule à guichets fermés devant un public nombreux, trois fois par jour pendant un mois à partir du 1er avril au théâtre Kaburenjo de Gion Kobu.

Présenté pour la première fois en 1872 dans le cadre de l’Exposition universelle de Kyoto, le Miyako Odori a eu lieu pour la 150e fois en 2024. Ce programme magnifique et majestueux est structuré autour d’un thème différent chaque année et est interprété par une immense troupe qui comprend toutes les geiko, les maiko et les artistes jikata (qui chantent ou jouent du lute shamisen) du quartier de Gion.

À l’approche du mois d’avril, les maisons de thé ochaya, où les geiko et les maiko divertissent leurs mécènes, envoient des programmes à leurs mécènes au nom des geiko et des maiko. Ces programmes sont adressés personnellement à chaque mécène, son nom étant précédé de « Cher mécène ». Plus le mécène est populaire, plus il reçoit de programmes.

Le client étudie attentivement le programme pour vérifier quand ses geiko et maiko préférées se produiront. Il réfléchit à ce qu’il devrait apporter comme cadeau de félicitations lorsqu’il se rendra dans les coulisses.

Des cérémonies du thé sont également organisées chaque jour sur le lieu de représentation. Si la geiko ou la maiko préférée d’un mécène doit présider une cérémonie du thé un jour donné, il se charge également de lui faire livrer un bento et des confiseries. Il s’affaire à organiser les livraisons auprès de ses restaurants et pâtissiers préférés.

Tout comme on va admirer les cerisiers en fleur au printemps, le mécène emmène ses invités et ses amis admirer ses geiko et maiko préférées, considérées comme les « fleurs de Gion ».

En effet, dans la culture Kagai, le mot « fleur » désigne les geiko et les maiko.

Les visiteurs du quartier de Gion seront sans doute captivés par le théâtre Kaburenjo de Gion Kobu, situé à l’extrémité sud de la rue Hanami-Koji, dans la partie sud de Gion-machi. Se démarquant des maisons de marchands traditionnelles qui l’entourent, ce bâtiment est plutôt grand et dégage une atmosphère mystérieuse.

Ressemblant davantage à un temple, cet impressionnant grand théâtre a été construit en 1913 dans le style japonais traditionnel. La plupart des bâtiments dans l’enceinte sont reconnus comme des biens culturels, chacun étant étonnant à sa manière. Construit pour le banquet d’intronisation de l’empereur Taisho en 1915, le Yasaka Club est un bâtiment en bois de deux étages comprenant une vaste salle de 100 tatami avec un jardin de style circuit.

C’est là que se déroule le spectacle de danse Miyako Odori, qui est présenté trois fois par jour pendant le mois d’avril. En regardant ce spectacle, vous serez certainement émerveillé par le charme des maiko qui apparaissent des deux côtés de la salle, et hypnotisé par la splendeur de leur danse mai. Le Miyako Odori a lieu pendant la saison des cerisiers en fleur, qui est la période la plus animée de l’année dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko.

À côté du théâtre Kaburenjo se trouve la salle Yasaka, construite au début de l’ère Showa (1926-1989) sur le modèle d’un château. Construite pour faire découvrir le théâtre classique aux visiteurs, cette salle dégage une atmosphère traditionnelle magnifique. Aucun des bâtiments n’est moderne, mais ils s’intègrent bien aux maisons de marchands traditionnelles du district de Kagai.

Outre les événements majeurs tels que le Miyako Odori en avril et le spectacle de danse public Onshukai (*1) en octobre, des événements artistiques traditionnels tels que les danses mai et les orchestres ohayashi sont organisés tout au long de l’année. Au Gion Corner, les visiteurs peuvent voir un spectacle de danse traditionnelle mai exécutée par des maiko sans avoir à assister à un banquet ozashiki.

Dans l’enceinte du théâtre Kaburenjo, il existe également une école spécialisée dans les arts du spectacle traditionnels, fréquentée par des geiko, des maiko et des artistes jikata (qui chantent ou jouent du luth shamisen à trois cordes), et la vue des personnes vêtues de kimono qui vont et viennent est unique à ce quartier. Le théâtre Kaburenjo est un lieu très apprécié des maisons de thé ochaya et des restaurants locaux, ainsi que des personnes qui vivent et travaillent dans le quartier de Kagai. Les maiko se fixent d’abord pour objectif de se produire sur cette scène et se consacrent à l’art de la danse mai. Après de nombreuses années, elles y présentent leurs talents raffinés.

Le mois d’avril dans le quartier de Gion commence par l’admiration des cerisiers en fleur et la splendeur du Miyako Odori au théâtre Kaburenjo.

1. Onshukai: spectacle de danse public où les geiko et maiko du quartier de Gion Kobu présentent le fruit de leurs leçons dans l'art traditionnel de la danse mai de style Inoue. « Onshu » signifie « répéter ».

Même pour les visiteurs réguliers du district de Kagai (*1), il est rare de voir des affiches mokuroku.

Les mokuroku sont des affiches peintes à la main qui célèbrent les débuts d’une maiko ou son rituel érikae lorsqu’elle change la couleur du col de son kimono pour signifier qu’elle est devenue une geiko. Ces affiches sont peintes sur du papier noshi et décorent les entrées de la maison d’hébergement okiya (*2) et des maisons de thé ochaya (*3) pour marquer l’occasion.

Le jour des débuts d’une maiko, des affiches mokuroku, livrées avec les cadeaux de félicitations de la part de ses mécènes (*4) et de ses aînées, décorent sa maison d’hébergement okiya. Pour les mécènes d’une maiko, lui envoyer une affiche mokuroku est considéré comme un geste chic.

Chaque affiche mokuroku est ornée d’images festives vives et ajoute à la splendeur de l’événement. Des bateaux au trésor (pour un nouveau départ), des dorades rouges (pour la longévité), des cloches (pour la chance), des coupes à saké pour faire les toasts, le visage rond d’une femme otafuku (pour le bonheur), des maillets porte-bonheur et d’autres motifs propices ornent les entrées des maison d’hébergement okiya et les maison de thé ochaya, créant une ambiance festive.

Dans le district de Kagai, où les coutumes sont très appréciées, la tradition des affiches mokuroku s’est transmise de génération en génération comme une forme d’expression de félicitations. Cependant, aujourdhui, les propriétaires des maisons d’hébergement okiya s’inquiètent de la diminution du nombre d’artisans capables de peindre des affiches mokuroku.

1. District de Kagai : où les geiko et les maiko se produisent devant les clients avec des arts du spectacle traditionnels tels que les danses mai dans les salles de banquet ozashiki. Il y a cinq districts Kagai à Kyoto : Gion Kobu, Gion de l’Est, Ponto-cho, Kamishichiken et Miyagawa-cho.
2. Maison d'hébergement okiya : où vivent et sont affiliées les maiko. Celles qui aspirent à devenir maiko sont d'abord acceptées comme apprenties juniors, puis comme apprenties. Les maisons d'hébergement okiya leur offrent un soutien complet jusqu'à leurs débuts en tant que maiko.
3. Maison de thé ochaya : où les clients dînent et sont divertis par les geiko et les maiko.
4. Mécènes : les fans et les supporters d'une geiko, d'une maiko ou d’un restaurant en particulier.

L’école Inoue de danse Kyomai est une école de danse traditionnelle japonaise qui s’est développée à Kyoto avec environ 200 ans d’histoire. Depuis sa création à Kyoto par Sato Inoue, cette danse mai continue d’être transmise uniquement à Kyoto.

Yachiyo Inoue I (née Sato Inoue, 1767-1854)

Sato est née en 1767. On sait peu de choses sur ses parents, mais son frère aîné, Keisuke Inoue, était un érudit confucéen et calligraphe renommé. À l’âge de 16 ans, elle est entrée au service de la famille Konoe, chef des cinq familles nobles de la cour chargées de régenter et de conseiller l’empereur. Elle a mis à profit les connaissances et les compétences en arts du spectacle acquises au cours de son service à la cour impériale pour établir les fondements du style Inoue de danse mai.

Lorsqu’elle quitta la famille Konoe à l’âge de 31 ans, la première dame d’honneur aurait regretté le départ de Sato et se serait exclamée : « Je ne vous oublierai jamais, pas même pendant les 8 000 ans de vie du camélia Tamatsubaki » (*1). Au même moment, l’épouse de la famille Konoe découpa une crête en forme de losange et l’offrit à Sato. Sur la base de cette légende, chaque génération de directrices de l’école Inoue a pris le nom de Yachiyo (qui signifie 8 000 ans), a utilisé la forme du losange comme emblème de l’école et a chéri le camélia comme fleur de l’école.

C’est ainsi qu’est née Yachiyo Inoue I, qui a été acclamée par les membres de la cour impériale, y compris la noble famille Konoe, et accueillie comme maître de danse mai à Shimabara, un quartier de divertissement officiellement reconnu. Sato a ensuite adopté sa nièce Aya (fille de son frère Keisuke) et l’a formée pour qu’elle succède à l’école Inoue.

Yachiyo Inoue II (Aya Inoue, 1790-1868)

Aya Inoue, qui devint plus tard Yachiyo II, est née en 1790. Elle étudia le nōgaku (théâtre classique) en privé (*2) auprès de Sanjiro Nomura de l’école Kongo et devint versée dans le nōgaku et le théâtre de marionnettes bunraku, qu’elle utilisa pour élargir le répertoire de style Inoue, notamment le style de musique gidayu (*3) de la chanson « Imoseyama Koimichiyuki » (*4) d’une pièce de théâtre bunraku, et « Shino », basée sur le long roman Nanso Satomi Hakkenden (*5). Elle créa également de nombreux œuvres représentatives de l’école Inoue, tels que « Ama », « Yashima », « Kanawa » et « Aoi-no-Ué », basés sur le nô.

La plupart des pièces représentatives du style Inoue ont été composées à l’époque de Yachiyo I et II, qui ont également conçu la plupart des chorégraphies. Bien qu’il ne reste aucun document écrit et que les informations basées sur les souvenirs de Yachiyo III soient quelque peu vagues, Yachiyo I et II ont travaillé ensemble pour établir le style Inoue.

Yachiyo Inoue III (Haruko Katayama, 1838-1938)

Haruko, qui a soutenu l’école Inoue après la mort de Yachiyo II et qui lui a succédé sous le nom de Yachiyo III, est née en 1838. Issue d’une famille de prêtres shintoïstes à Sumiyoshi, Osaka, Haruko a déménagé avec sa famille à Kyoto, où elle a étudié sous la direction de Yachiyo I et II. Elle est devenue la première maître natori accréditée de l’école Inoue après que ses compétences et ses connaissances aient été approuvées par les deux directrices de l’école. La mise en place du système natori est le résultat de la systématisation de l’école Inoue au cours de cette période.

La première exposition de Kyoto a eu lieu en 1872, lorsque Yachiyo III avait 35 ans. En plus de présenter l’artisanat et les produits locaux, Masanao Makimura, le conseiller préfectoral de Kyoto (vice-gouverneur) de l’époque, eut l’idée d’organiser des divertissements lors de l’exposition. Il demanda conseil à Jiroemon Sugiura, le neuvième chef de la maison de thé Gion Man-tei (aujourd’hui Ichiriki-tei), ce qui donna lieu au projet d’ajouter des divertissements proposés par les geiko et les maiko de Gion.

Haruko, une jeune danseuse mai à l’époque, fut choisie parmi les nombreuses danseuses de Kyoto pour être la chorégraphe. Le spectacle était basé sur la danse Kamenoko de la région de Furuichi à Ise, dans la préfecture de Mie, et fut très apprécié pour sa danse de groupe resplendissante et sa composition innovante, qui s’éloignait du style habituel de la danse mai pratiquée dans l’espace intime des salles de tatami où les geiko et les maiko se produisent généralement.

Selon un livre écrit par Yachiyo IV, le titre du spectacle a fait l’objet d’une certaine controverse. Après avoir hésité entre Miyabi (« élégance »), suggéré par Makimura, et Miyako (« capitale », également la deuxième lettre de Kyoto), suggéré par Haruko, il a été décidé d’appeler la danse Miyako Odori afin de préserver l’image de Kyoto en tant que capitale. Ce fut le début du spectacle de danse Miyako Odori, qui se poursuit encore aujourd’hui. Le succès du Miyako Odori a renforcé les liens entre l’école Inoue et le quartier de Gion.

Bien que certaines geiko et maiko de Gion aient été formées à l’école Inoue depuis l’époque de Yachiyo II, ce sont les réalisations de Haruko qui ont fait de l’école Inoue le synonyme de Gion.

Après la première du Miyako Odori, Haruko épousa Kuroemon Katayama (Shinzo), acteur nô de sixième génération, établissant ainsi des liens étroits avec la famille nōgaku. Aujourd’hui, de nombreux anciens répertoires de chants et de danses mai interprétés par l’école Inoue sont transmis exclusivement par l’intermédiaire de l’école.

Bien que l’on puisse supposer diverses raisons pour lesquelles cet art s’est transmis si facilement au fil des générations, l’une des plus évidentes est la longévité des directrices de l’école Inoue. Un autre facteur important a été les liens étroits de la famille avec le quartier de Gion à l’époque de Yachiyo III. Gion étant le fondement de l’école Inoue, cela a contribué à préserver la tradition et à protéger les danses mai, malgré les changements turbulents des ères de Meiji (1868-1912), Taisho (1912-1926) et Showa (1926-1989).

Yachiyo Inoue IV (Aiko Katayama, 1905-2004)

Après le décès de Yachiyo III en 1938 à l’âge de 100 ans, Aiko Katayama a succédé à l’école Inoue et est devenue Yachiyo IV. Initialement, Aiko travaillait comme maiko à Gion. Grâce à la recommandation d’une disciple senior, elle a obtenu un apprentissage auprès de Yachiyo III à l’âge de 13 ans. Elle épousa plus tard le petit-fils de Yachiyo III, qui était également la huitième génération de Kuroemon Katayama (Hiromichi). Tout comme Yachiyo III avait dirigé l’école Inoue de l’ère Edo (1603–1867) à l’ère Meiji (1868-1912), Yachiyo IV préserva la danse Kyomai (la danse traditionelle mai de Kyoto) et la transmit jusqu’à nos jours.

En tant que danseuse mai, elle a repris des pièces de style Inoue telles que « Ama », « Yashima », « Tetsuwan » et « Aoi-no-Ué », qui avaient été soigneusement transmises à Kyoto, et les a interprétées à Tokyo. En étendant l’attrait de la danse Kyomai en dehors de sa région d’origine, elle l’a transformée en l’un des arts du spectacle les plus importants du Japon.

Outre « Gion Kouta » et « Rokudan Kuzushi », qui sont encore aujourd’hui considérées comme des représentations classiques dans les maisons de thé ochaya, Aiko a chorégraphié de nouvelles pièces telles que « Hana-no-Dan », dont les paroles ont été écrites par Junichiro Tanizaki.

Tout en protégeant soigneusement la danse Kyomai, Yachiyo IV a personnellement présenté cet héritage au niveau national et a été reconnue comme détentrice du titre de bien culturel immatériel important (trésor national vivant) de la danse Kyomai en 1955. En plus d’être la plus jeune personne à recevoir ce titre à l’époque, elle était également la seule femme du monde du spectacle à être récompensée par ce prix.

Deux ans plus tard, en 1957, elle est devenue la première danseuse à être nommée membre de l’Académie des arts du Japon, et a été honorée du titre de Personnalité méritante dans le domaine culturel en 1975. En 1990, elle a reçu l’Ordre de la Culture, qui a récompensé ses nombreuses années de réalisations.

Yachiyo Inoue V (Michiko Kanze, 1956-)

Michiko Inoue, petite-fille de Yachiyo IV, est née en 1956. Avant sa mort, Yachiyo IV a transmis le titre de Yachiyo à Michiko. Dès son plus jeune âge, Michiko a appris le style Inoue auprès de Yachiyo IV et a rapidement attiré l’attention en tant que jeune artiste talentueuse qui allait faire passer l’école Inoue à la génération suivante.

En 2000, elle a reçu le titre de Yachiyo de sa grand-mère bien-aimée et continue depuis lors à transmettre cet art sans compromis. Comme Yachiyo IV, elle a été nommée membre de l’Académie des arts du Japon en 2013 et reconnue comme détentrice d’un bien culturel immatériel important (trésor national vivant) en 2015.

Même après avoir reçu ce titre, elle continue à s’entraîner chaque jour et à évoluer avec la danse Kyomai, formant la prochaine génération d’artistes et se consacrant à perfectionner ses compétences, tout en réfléchissant à l’orientation de l’école Inoue.

1. Tamatsubaki : nom poétique donné au camélia japonais, symbole de longévité, car on dit que cette plante vit environ 8 000 ans. En d'autres termes, la première dame d'honneur aimait tellement Sato qu'elle s'était juré de se souvenir d'elle pour toujours.
2. Étudier en privé : apprendre en secret auprès d'un maître respecté sans recevoir d'enseignement direct. Cela était nécessaire car, à l'époque, les femmes n'avaient pas le droit d'apprendre le nōgaku.
3. Gidayu : style de musique interprété comme narration dans le théâtre de marionnettes bunraku. De nombreuses chansons interprétées dans le style Inoue sont basées sur le gidayu.
4. « Imoseyama Koimichiyuki » : « La danse du voyage de l'amour à la montagne matrimoniale », une danse basée sur une pièce de théâtre de marionnettes bunraku, qui était très populaire pendant l’époque d'Edo.
5. Nanso Satomi Hakkenden : La légende des huit chiens de Nanso Satomi, un long roman populaire pendant l’époque d'Edo, dont l'histoire a été intégrée dans des pièces de théâtre kabuki et bunraku.

Dans la culture Kagai des geiko et des maiko, il existe des scènes où l’on utilise des serviettes à main tenugui.

Pour célébrer les débuts d’une maiko et pour son rituel érikae lorsqu’elle devient geiko, des serviettes à main tenugui, teintes aux crêtes et emballées dans du papier noshi, sont offertes en cadeaux aux mécènes et aux maisons de thé ochaya.

Traditionnellement, les serviettes à main tenugui sont en coton ou en tissu blanchi. Cependant, les serviettes à main tenugui utilisées pour les danses mai sont en soie et sont commandées sur mesure par la maison d’hébergement okiya d’une maiko pour ses débuts, en même temps que d’autres accessoires. Pour confectionner ces serviettes tenugui en soie, le nom et la crête familiale de la maiko sont teints sur un tissu chirimen (crêpe de soie) blanc qui a été teint en rouge. Les serviettes tenugui en coton sont utilisées pour les cours de danse mai, tandis que celles en soie rouge sont utilisées pour les danses mai exécutées lors des banquets ozashiki où les maiko divertissent ses clients.

Après avoir subi son rituel érikae et être devenue geiko, la maiko utilise une serviette tenugui en soie teinte en violet au lieu d’une serviette rouge. Et lorsqu’elle devient maître accréditée natori (*1) de l’école Inoue de danse Kyomai (*2), elle est autorisée à utiliser une serviette tenugui blanche teinte avec l’emblème de l’école Inoue.

Comparées aux serviettes tenugui rouges utilisées par les jeunes maiko, les serviettes tenugui violettes utilisées par les geiko reflètent leur maturité, tandis que les serviettes tenugui blanches ornées de crêtes témoignent du dévouement de la maître natori à l’art de la danse mai. Cette coutume consistant à changer la couleur de la serviette à main tenugui en fonction du statut est propre au monde de Kagai.

Parfois, différents types de serviettes tenugui sont utilisés pour certaines danses mai. Alors qu’une maiko utilise uniquement une serviette tenugui rouge, une geiko peut utiliser une serviette tenugui en coton ou en soie, selon le type de danse mai qu’elle interprète. Les caractéristiques du tissu, telles que sa souplesse, sont intégrées dans les performances de danse mai en variant les mouvements des mains. L’utilisation de la serviette tenugui pendant un spectacle varie également : parfois, une extrémité est glissée dans la ceinture obi, tandis qu’à d’autres moments, elle sert à couvrir la tête dès le début du spectacle.

Tout comme les éventails pliants ogi, les serviettes tenugui utilisées pour les danses mai sont des accessoires importants qui nécessitent une pratique considérable pour être maîtrisés. L’utilisation de serviettes tenugui permet aux geiko et aux maiko d’améliorer leur danse mai en ajoutant de la cadence ou en exprimant des sentiments tels la tristesse lorsqu’elles interprètent certaines scènes.

Une maiko parle souvent de la joie qu’elle a ressentie lorsqu’elle a tenu pour la première fois une serviette tenugui sur laquelle était brodé son nom, lorsqu’elle est devenue maiko. Cette émotion s’estompe peu à peu, car elle a toujours une serviette tenugui sur elle. Mais à mesure que la couleur de sa serviette tenugui change, elle se souvient de l’esprit avec lequel elle a commencé, ainsi que les larmes qu’elle a essuyées de son visage pendant les cours particulièrement difficiles.

On enseigne aux maiko que la maîtrise de la danse mai exige des efforts constants et une souplesse comparable à celle de la soie.

1. Maître accréditée natori : disciple ayant suivi une formation pendant une certaine période et reconnue par la directrice de l'école Inoue comme ayant atteint un niveau supérieur à la norme. Elle est autorisée à exercer des activités au nom de l’école.
2. École Inoue de dance Kyomai : l'une des écoles qui enseigne la danse traditionnelle mai. L'école Inoue est la seule école de danse mai dans le quartier de Gion Kobu.

Lorsqu’elles exécutent une danse traditionnelle mai lors d’un banquet ozashiki, les geiko et les maiko apportent toujours leurs éventails pliants ogi. Dans le quartier de Gion Kobu (*1) du district de Kagai, les apprentis juniors et les apprentis participent quotidiennement à des cours de danse mai afin de devenir maiko. Lorsqu’une maiko fait ses débuts, elle reçoit en cadeau de célébration des éventails pliants ogi de la part de la directrice de l’école Inoue de danse Kyomai, qu’elle utilisera lors des représentations dans les banquets ozashiki. Ces éventails pliants ogi sont appelés Beni-no-Sandan (« Rang rouge 3 ») et lui sont offerts lorsqu’elle devient maiko. Une maiko a toujours ses éventails pliants ogi à portée de main lorsqu’elle se produit à un banquet ozashiki, et les transporte avec le plus grand soin.

Après plusieurs années en tant que maiko, elle subit le rituel érikae pour devenir geiko. Pour ce rituel, elle reçoit en cadeau de célébration de nouveaux éventails pliants ogi appelés Murasaki-no-Godan (« Rang violet 5 »). À chaque tournant de sa vie – ses débuts en tant que maiko, puis son rituel érikae lorsqu’elle devient geiko -, elle reçoit deux éventails pliants ogi de la part de la directrice de l’école Inoue. C’est parce qu’elle utilise deux éventails pliants ogi pour la danse Nimai-Ogi-no-Mai (« Danse des deux éventails »).

Lorsqu’une maiko devient geiko, la couleur de ses éventails pliants ogi passe du rouge au violet, et le nombre de rayures sur les éventails augmente en fonction de son rang. L’emblème de l’école Inoue est également imprimé sur les éventails pliants ogi. Que ce soit pour une danse mai en solo ou en groupe, tout le monde a des éventails pliants ogi assortis.

Après 10 à 20 ans d’expérience, une geiko devient une maître accréditée natori, attestant de son dévouement à l’art. Lorsqu’elle devient maître natori, elle ne reçoit qu’un seul éventail pliant ogi. Cet éventail pliable ogi n’est offert qu’une seule fois dans une vie. Il porte le nom de la directrice de l’école Inoue et l’emblème Tamatsubaki (camélia japonais), que l’on retrouve souvent dans les motifs des kimono et des ceintures obi. En plus de recevoir l’éventail pliant ogi spécial attestant de son statut de maître natori, elle est autorisée à utiliser le nom Inoue comme nom de famille.

Chaque année en décembre, pendant la période de préparation du Nouvel An appelée Koto-hajime (*2), les maiko et les geiko reçoivent des éventails pliants ogi pour leurs cours. Les maîtres natori reçoivent également chaque année un éventail pliant ogi au motif différent, en préparation des danses mai à venir. De cette manière, les geiko et les maiko poursuivent leur formation à la danse mai, principalement à travers leurs cours, protégeant et transmettant son héritage aux générations futures.

Leurs souvenirs et leurs rêves sont gravés dans les motifs et les dessins des éventails pliants ogi qu’elles reçoivent à chaque étape importante, dès leurs premiers jours en tant qu’apprentis juniors, et les motivent à se consacrer davantage à leur formation. C’est ainsi que les geiko et les maiko apprennent non seulement à danser, mais aussi à interpréter les danses traditionnelles mai.

1. Quartier de Gion Kobu: le plus grand quartier Kagai de Kyoto, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, développé comme quartier des maisons de thé depuis l'ère Kan'ei (1624-1644) de l'époque d'Edo.
2. Koto-hajime: le jour où commencent les préparatifs du Nouvel An. Ce jour-là, les geiko et les maiko suivent la coutume qui consiste à rendre visite à leur maître, aux restaurants et aux autres lieux qu'elles fréquentent tout au long de l'année pour leur présenter leurs vœux de bonne année.

Les ornements de cheveux kanzashi élaborés utilisés par les maiko resplendissantes sont appelés hana kanzashi. Ils changent tous les mois et en fonction de la saison.

L’ornement kanzashi pour janvier arbore le motif porte-bonheur sho-chiku-bai (pin, bambou et prunier), idéal pour célébrer le Nouvel An. Ils sont commandés par la maison d’hébergement okiya d’une maiko ou par ses aînées afin d’être prêts à temps pour le jour de l’An. En tant que symboles de bon augure, de nouveaux ornements kanzashi sont fabriqués chaque année pour le Nouvel An. Même aujourd’hui, chaque ornement est soigneusement fabriqué à la main par un artisan.

Il existe une gamme de maiko, depuis celles qui ont récemment fait leurs débuts jusqu’aux maiko plus âgées qui ont trois ou quatre ans d’expérience. Si vous regardez attentivement, vous pouvez repérer des différences dans les nuances subtils et les motifs de leurs ornements kanzashi ornements et de leurs kimono. Bien que les ornements de cheveux kanzashi sho-chiku-bai aient le même design, si vous regardez de plus près, vous constaterez que les designs des maiko débutantes ont tendance à être plus flamboyants et utilisent des couleurs vives comme le rouge, tandis que ceux des maiko expérimentées sont plus sobres et simples.

Les styles de coiffure traditionnels diffèrent également entre les maiko débutants et celles qui ont plus d’expérience. Les maiko débutantes se coiffent selon un style appelé waréshinobu, tandis que les maiko expérimentées se coiffent selon un style de chignon appelé yakko. Tous deux ornent leurs cheveux avec l’ornement kanzashi sho-chiku-bai. De plus, les maiko débutantes portent un grand ornement kanzashi appelé katsuyama sur le sommet de leur tête, et un ornement kanzashi appelé daikan sur le côté gauche. Les maiko expérimentées portent un peigne en écaille de tortue et un daikan.

Comme c’est le Nouvel An, elles changent de kimono tous les jours pendant la période Matsu-no-uchi, qui se déroule pendant la première quinzaine de janvier. Pendant les trois premiers jours de la nouvelle année, lors de la cérémonie d’ouverture le 7 janvier et du festival du petit Nouvel An le 15 janvier, les maiko portent un kimono noir à crête et un ornement kanzashi sho-chiku-bai devant leur peigne en écaille de tortue. Pendant le reste de la période Matsu-no-uchi, elles portent un kimono coloré à crête et ornent leurs cheveux de superbes ornements kanzashi sho-chiku-bai.

La tradition consistant à changer de kimono et d’ornements de cheveux kanzashi selon les occasions et les coutumes est encore vivante aujourd’hui. Des nuances subtiles, qui ne sont pas perceptibles au premier coup d’œil, et des différences dans le placement des ornements de cheveux kanzashi ont des significations spécifiques et sont des traditions de longue date qui sont perpétuées dans la culture Kagai des geiko et maiko.

Les geiko et les maiko ont pour coutume de porter des kimono à crête (*1) du 1er au 15 janvier, pendant la période appelée Matsu-no-uchi dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko. Et pendant cette période, chacune orne ses cheveux d’un ornement kanzashi décoré d’un épi de riz et d’une colombe.

L’épi de riz symbolise une année de bonne récolte et d’abondance financière. Il rappelle également le dicton « Les branches qui portent le plus de fruits sont celles qui pendent le plus bas », soulignant l’importance de l’humilité. Ainsi, l’épi de riz aurait une double connotation, à la fois porte-bonheur et avertissement. De véritables épis de riz sont utilisés pour ces ornements kanzashi.

Perchée sur l’épi de riz se trouve une colombe blanche faite de poterie, de papier ou d’autres matériaux. Il y a également une histoire derrière cette colombe.

Lorsque cet ornement kanzashi est porté pour la première fois, la colombe n’a pas d’yeux. Les geiko et les maiko doivent demander à quelqu’un de leur dessiner les yeux pendant la période Matsu-no-uchi. Mais elles ne reçoivent qu’une seule colombe de leur maison d’hébergement okiya, elles ne peuvent donc choisir qu’une seule personne pour cette tâche. Qu’il s’agisse d’un mécène ou d’une personne qui leur plaît, elles réfléchissent longuement avant de choisir qui dessinera les yeux de leur unique colombe.

Certains font leur choix rapidement et montrent leur colombe terminée dès le début de la période Matsu-no-uchi, tandis que d’autres ont besoin de plus de temps avant que leur colombe soit terminée. Considérée comme la Saint-Valentin du district de Kagai, cette coutume est également la seule occasion de l’année pour une geiko ou une maiko d’exprimer ses sentiments à quelqu’un. Cet échange charmant a lieu dans le district de Kagai pendant la période Matsu-no-uchi du Nouvel An.

Une autre coutume du Nouvel An très appréciée par les mécènes pendant cette période consiste à recevoir trois grains de ces épis de riz, qu’ils placent dans leur portefeuille comme symboles de prospérité et d’abondance.

1. Les kimono à crête sont considérés comme des tenues formelles. Les kimono avec des crêtes blanches teintes sur du tissu noir sont appelés montsuki (kimono à crête) noirs, tandis que ceux avec des crêtes teintes sur une couleur autre que le noir sont appelés montsuki colorés.

Lorsque vous apercevez une maiko marcher dans les rues du quartier de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, vous remarquerez ses sandales à plateforme en bois, qui ressemblent à des zori (sandales portées avec un kimono) ou à des geta (sandales en bois portées avec un yukata, kimono d’été). Ces sandales à plateforme sont appelées okobo. Dans le passé, les sandales à plateforme okobo étaient également portées en dehors du district de Kagai lors de célébrations et de festivals tels que le Shichi-go-san (célébrant la croissance des enfants âgés de trois, cinq et sept ans). Aujourd’hui, les enfants portent encore des sandales à plateforme okobo pour les cérémonies dans les sanctuaires pendant le festival de Gion.

Le jour de ses débuts, une maiko reçoit une paire de sandales à plateforme okobo fabriquées sur mesure pour elle par sa maison d’hébergement okiya, qu’elle portera à partir de ce jour.

Les sandales à plateforme okobo sont fabriquées à partir de bois de paulownia, sculpté à l’aide d’un seul burin. Ils ont une forme étrange qui ressemble à une combinaison entre un trapèze et un cône. La largeur s’élargit progressivement vers la semelle, une conception intentionnelle pour assurer la stabilité. À première vue, ils semblent assez lourds. Mais quand on regarde la semelle, on constate que le dessous est creusé afin d’alléger le poids. Une clochette est parfois insérée dans l’espace creux. Lorsque les sandales à plateforme okobo touchent le sol, le son résonne dans l’espace creux et produit un bruit « kobo-kobo », d’où le nom de ces sandales. Ce son forme un duo avec le tintement des clochettes, annonçant l’arrivée d’une maiko.

Le son des sandales à plateforme okobo est tout à fait unique. Contrairement au bruit sec « karan-karan » habituel des sandales geta normales, les pas d’une maiko semblent plus rythmés et ressemblent davantage au son d’un instrument de musique. En fait, il existe d’autres noms pour désigner les sandales à plateforme okobo, comme « pokkuri » ou « koppori », qui proviennent sans doute du bruit des pas d’une maiko.

En général, une maiko porte une paire de sandales à plateforme okobo avec des côtés blanchâtres en bois de paulownia. Mais en été, elle peut également porter une paire dont les côtés sont recouverts de laque urushi. Les semelles intérieures sont fabriquées à partir de paille tatami, qui garde les pieds au frais en été et au chaud en hiver, ce qui en fait des objets très appréciés. Les lanières hanao des premières sandales à plateforme okobo d’une maiko sont rouges. Lorsque les lanières hanao sont usées, elles sont remplacées par des lanières de couleurs différentes : rose, puis bleu ciel, puis d’autres tons plus discrets.

Les sandales à plateforme okobo mesurent plus de dix centimètres de haut. Il va sans dire qu’il est difficile d’apprendre à marcher avec, sans parler de garder son équilibre sur les pavés. Cependant, c’est l’art de ces sandales à plateforme okobo qui rend les maiko de grande taille encore plus élancées et aide les maiko de petite taille à paraître plus élégantes.

Quand on pense à une maiko, on imagine facilement une longue ceinture darari–no–obi, des sandales okobo à plateforme et un visage peint en blanc. Mais notre attention ne se porte pas sur sa coiffure ou les décorations dans ses cheveux, et nous remarquons à peine le type d’ornements kanzashi qu’elle porte dans ses cheveux.

Peu de gens savent que les maiko ont de nombreux styles de coiffure, ou qu’elles ont un ornement kanzashi pour chaque mois afin d’embellir leurs cheveux. Les ornements kanzashi représentent les changements de saison : pin et chrysanthème d’hiver pour janvier, prunier pour février, fleur de colza pour mars, fleur de cerisier sakura pour avril, glycine pour mai, saule pour juin, éventails ronds en papier pour juillet, herbe argentée pour août, campanule pour septembre, chrysanthème pour octobre, feuilles d’automne pour novembre, et charmes en forme de râteau maneki pour décembre. Ensemble, ils sont appelés hana kanzashi (ornements de cheveux élaborés). Les maiko ornent leurs coiffures savamment réalisées avec des peignes kushi et des ornements kanzashi afin de mettre en valeur leur charme. Elles possèdent également des ornements kanzashi spéciaux pour le Nouvel An et les festivals.

Certaines maisons d’hébergement okiya peuvent choisir de remplacer le saule par l’hortensia, par exemple, pour le mois de juin. C’est à ce point que les propriétaires, les sœurs aînées et les mécènes apprécient les ornements élaborés hana kanzashi.

Chaque ornement élaboré hana kanzashi est fini à la main avec un savoir-faire raffiné transmis depuis de nombreuses générations. Les ornements kanzashi d’été sont particulièrement splendides. Inspirés de l’image de l’herbe argentée scintillante, qui est généralement représentée de manière simple, les ornements kanzashi d’été en herbe argentée bénéficient d’une finition somptueuse.

Les ornements élaborés hana kanzashi qui se balancent dans le district de Kagai des geiko et des maiko… Il ne faut pas longtemps à une maiko pour acquérir un sens raffiné des saisons et du goût.

Si vous observez attentivement une maiko avec une coiffure traditionnelle, ou une geiko portant une perruque, vous remarquerez qu’il existe de nombreux types d’ornements de cheveux appelés kanzashi. Alors que la plupart des ornements kanzashi sont flamboyants, il en existe aussi de plus modestes, avec une simple boule bleue ou rouge. Les geiko et les maiko ne trouvent rien de spécial à ces simples ornements kanzashi, car ils font partie de leur quotidien. Lorsqu’une apprentie commence à se faire coiffer selon la tradition, la simple boule bleue ou rouge est l’un des premiers ornements kanzashi placés dans ses cheveux à sa maison d’hébergement okiya. Après cela, ce simple ornement kanzashi devient un accessoire incontournable qu’elle porte toujours dans ses cheveux.

La couleur de la boule change en même temps que le changement de saison pour le kimono, la boule bleue étant portée de juin à septembre et la boule rouge d’octobre à mai. Tout comme le kimono d’une maiko et les objets qu’elle porte avec elle, ces boules bleues et rouges nous donnent le sens de la saison.

Les boules bleues sont faites de jade bleu-vert, tandis que les boules rouges sont faites de corail rouge, deux matériaux légèrement coûteux pour une maiko. Le manche est en argent, ce qui fait ressortir la couleur des boules rouges et bleues.

À l’origine, les maisons d’hébergement okiya achetaient ces ornements kanzashi en gros et les ont offraient en cadeau aux maiko apprenties. Ces ornements kanzashi sont généralement insérés sur le côté droit de la coiffure. Cependant, selon les autres ornements kanzashi utilisés, ils sont parfois insérés sur le côté gauche.

Bien que la boule de taille 8 (24 mm) soit courante, la taille des boules varie, les plus petites étant insérées à l’avant. De nos jours, outre le jade et le corail, on utilise parfois des boules de verre appelées néridama. Il est d’usage que les geiko et les maiko portent des ornements kanzashi en boule de la même couleur en tenue formelle, telle que le kimono noir à crête.

Selon les propriétaires des maisons d’hébergement okiya, lorsqu’une jeune fille rejoint une okiya en tant qu’apprentie junior, elle passe tout son temps avec ses sœurs – s’entraîner, manger et dormir – et mûrit progressivement pour devenir apprentie. La première fois qu’elle est envoyée chez le coiffeur, elle revient ressemblant à une maiko. Et lorsque cet ornement kanzashi en boule est inséré dans la magnifique coiffure traditionnelle de l’apprentie, la propriétaire ressent une joie indescriptible.

À partir du jour de son rituel érikae, lorsque la maiko change la couleur du col de son kimono pour signifier qu’elle est désormais une geiko, elle ne se coiffe plus elle-même. Elle porte alors une perruque kazura coiffée selon la tradition.

La perruque kazura est commandée à temps pour le rituel érikae et est faite sur mesure pour s’adapter parfaitement à la forme du visage et de la tête de la geiko. Cependant, ce n’est pas une mince affaire. Le fabricant de perruques kazura vient plusieurs mois avant l’érikae pour prendre les mesures, mais cela ne peut se faire qu’un jour où les cheveux de la maiko ne sont pas coiffés de manière traditionnelle. Une fois les mesures prises, le fabricant de perruques kazura prête une perruque kazura d’entraînement à la maiko. Les jours où ses cheveux ne sont pas coiffés, elle s’entraîne à porter la perruque kazura.

Une maiko se fait coiffer selon une coiffure traditionnelle, qu’elle garde pendant une semaine entière. Une fois par semaine, elle détache ses cheveux pour les laver, puis se fait coiffer à nouveau. C’est le seul jour où elle peut s’entraîner à porter la perruque kazura. À partir du matin de son rituel érikae, la maiko porte la perruque kazura avec un kimono noir à crête et passe les jours suivants à faire des visites de courtoisie dans cette tenue formelle.

En tant que geiko, une perruque kazura appelée Shimada et un kimono à longue traîne seront sa tenue habituelle. Selon le spectacle de danse mai, des perruques kazura avec différentes coiffures sont utilisées.

Après avoir été utilisée pendant un certain temps, la perruque kazura est renvoyée au magasin de perruques kazura afin d’être remise en état pour conserver sa belle forme. Naturellement, en tant que femmes, les geiko ont leurs préférences personnelles en matière d’ornements de cheveux kanzashi et de peignes kushi, même pour leurs perruques kazura. Outre les ornements kanzashi avec une simple boule qui sont souvent utilisés, d’autres ornements de cheveux et peignes kushi au savoir-faire artisanal raffiné sont également utilisés pour ajouter une touche d’élégance.

Une geiko qui porte désormais une perruque kazura se rend parfois chez son coiffeur pour se faire coiffer à l’occidentale, sans perruque kazura, pour un banquet ozashiki particulier.

À cette occasion, la geiko se souviendra certainement de la première fois où elle s’est fait coiffer de manière traditionnelle en tant que maiko, il y a de nombreuses années, et ressentira un sentiment de confiance et d’accomplissement en étant devenue une geiko capable d’exécuter une danse mai avec une perruque kazura. C’est peut-être à ce moment-là qu’elle réalisera à quel point elle a mûri en tant que femme et tout le chemin qu’elle a parcouru.

Lorsqu’une maiko se rend à un banquet ozashiki, elle porte toujours un panier tissé à partir de tiges de bambou et doublé d’un sac en tissu muni d’un cordon.

Dans ce panier, elle porte un miroir pour se maquiller et se recoiffer, un peigne naginata et un étui pour ses cartes de visite hana meishi et ses autocollants senjafuda. Elle porte également un étui contenant deux éventails pliants ogi, qu’elle utilise pour la danse Nimai-Ogi-no-Mai (« Danse des deux éventails »). Un sac en tissu spécial pour la serviette à main tenugui utilisée lors des danses mai est fait sur mesure avec le même tissu que celui qui tapisse le panier. Chaque tissu est personnalisé avec le nom de la maiko brodé ou imprimé dessus.

Pour ses débuts, une maiko reçoit son propre panier en cadeau de ses aînées et de sa maison d’hébergement okiya. Son premier panier est doublé d’un joli tissu rouge. Pour les maiko qui ne sont encore que des adolescentes, c’est extrêmement excitant de recevoir quelque chose qui a été fait sur mesure avec leur nom. Tous les objets dans le panier sont indispensables à la vie quotidienne d’une maiko. Avant de se rendre à un banquet ozashiki, elle vérifie son panier pour s’assurer qu’elle n’a rien oublié.

Les objets que porte une maiko dans son panier sont très différents de ceux que porte une adolescente normale. Il est très important pour une maiko d’apprendre à utiliser chaque outil et accessoire, qu’elle utilise avec beaucoup de soin jusqu’au jour de son rituel érikae, où elle change la couleur du col de son kimono pour signifier qu’elle est devenue une geiko.

Mais même si elle les utilise avec le plus grand soin, ces objets sont utilisés tous les jours et s’usent inévitablement. Lorsque vient le moment de remplacer un objet usé, elle en achète un nouveau avec un motif qui lui plaît. Lorsqu’une jeune maiko entre dans une boutique d’accessoires traditionnels japonais, ses yeux s’illuminent. À son âge, il n’est pas surprenant qu’elle veuille tout acheter ! Peu à peu, le nombre d’articles qu’elle porte dans son panier augmente, à mesure qu’elle remplace les anciens ou en achète de nouveaux, tels qu’une nouvelle pochette pour ses chaussettes tabi, du rouge et un pinceau pointu pour les lèvres, des outils pour retoucher son maquillage ou du papier okaishi à usages multiples. Chaque article de son panier a un rôle important à jouer pour qu’elle puisse soigner son apparence et exécuter les danses mai lors des banquets ozashiki.

Elle rêve du jour où elle deviendra une geiko et sera appelée « grande sœur » par les jeunes maiko, et elle réfléchit à ce qu’elle offrira à ses sœurs cadettes comme cadeaux de fête.

Dans la culture Kagai des geiko et des maiko, où les coutumes et la culture traditionnelles japonaises sont encore très présentes, il y a peu de place pour les marques ou les bijoux. Les geiko et les maiko considèrent que les accessoires faits sur mesure et portant leur propre nom sont beaucoup plus luxueux que n’importe quel produit de marque.

Pourquoi les geiko et les maiko se peignent-elles le visage en blanc ? Beaucoup se sont posé cette question.

Il existe de nombreuses théories sur le maquillage blanc des geiko et des maiko. Mais dans la culture Kagai, les maiko portent généralement un maquillage blanc, sauf pendant leurs cours. Quant aux geiko, elles se maquillent en blanc et portent des perruques lorsqu’elles revêtent un kimono à longue traîne.

En tant qu’apprenties débutantes, elles apprennent à appliquer de la poudre blanche sur le visage et la nuque. Apprendre à utiliser efficacement des miroirs couplés pour peindre la base du cou, les épaules et le dos fait également partie de leur formation.

Après avoir appliqué de la poudre blanche sur le visage et le cou, le maquillage blanc est complété en dessinant les sourcils et en appliquant du rouge. Ce style de maquillage traditionnel est apprécié depuis l’époque où l’électricité n’existait pas encore. Le maquillage blanc rendait leurs visages plus visibles à la lueur des bougies.

Il y a quelque chose de sensuel dans la nuque d’une maiko ou d’une geiko, mais il existe également des différences ici selon la façon dont le kimono est porté. En général, une maiko dessine un demi-cercle à la base de sa nuque, entre les lignes blanches de chaque côté de sa nuque qui descendent depuis l’arrière de ses oreilles. D’autre part, avec une tenue formelle telle qu’un kimono noir à crête, une maiko dessinera trois montagnes pointues à la base de sa nuque. Cela rend la silhouette de son cou plus fine et plus longue.

Parmi les nombreuses coutumes de la culture Kagai des geiko et des maiko, il y a la distribution de serviettes à main tenugui lors des débuts d’une maiko et lorsqu’elle devient geiko. Ces serviettes à main tenugui incarnent l’espoir de la maiko d’établir une relation durable avec quelqu’un.

Munie d’un paquet de serviettes à main tenugui, la maiko rend visite à la directrice de son école de danse mai, à ses mécènes, aux restaurants et aux maisons de thé ochaya où elle se produit.

Les serviettes à main tenugui sont emballées du papier noshi sur lequel elle a inscrit le nom de ses aînées, qui sont également ses tutrices, et son propre nom est écrit sur la dernière ligne.

Dans la culture Kagai, avoir une sœur cadette est appelé « mener ». En général, pour devenir maiko, il faut trouver une geiko qui accepte d’être votre tutrice. Cela détermine à quelle maison d’hébergement okiya vous allez vous joindre. « J’ai pu devenir maiko parce que ma grande sœur a accepté de me mener. » C’est ainsi qu’une maiko exprimerait comment elle a pu faire ses débuts. Ce synopsis est très important, car la relation entre la maiko et sa grande sœur détermine à quel domaine elle appartiendra dans le monde de Kagai.

Comme mentionné précédemment, le nom de la grande sœur est écrit avant celui de la maiko sur le papier d’emballage noshi. Chaque grande sœur a sa propre grande sœur, donc la maiko doit rendre visite à chacune d’entre elles dans l’ordre hiérarchique pour demander la permission d’écrire leur nom sur le papier d’emballage noshi.

La maiko commande sur mesure des serviettes à main tenugui qui seront teintes avec les crêtes familiales de ses aînées dans l’ordre approprié. Ce lien intergénérationnel au sein de chaque maison d’hébergement okiya est symbolique du système d’ancienneté et de la lignée dans la culture Kagai.

Pour ses mécènes, la maiko écrit leur nom sur le papier d’emballage noshi, précédé de l’expression « Cher mécène ». Naturellement, une serviette à main tenugui est considérée comme un porte-bonheur lors de cette occasion festive. Les mécènes qui reçoivent une serviette à main tenugui d’une maiko lui offrent un cadeau de félicitations, puis se rendent au banquet ozashiki où elle le divertira.

Si vous observez attentivement le visage d’une geiko ou d’une maiko dans le quartier de Kagai où elles vivent et travaillent, vous remarquerez qu’elles portent du rouge sur les sourcils et sous les yeux. La base de sa nuque, son cou et son visage sont presque entièrement recouverts de poudre blanche, créant un contraste saisissant avec le rouge. Il s’agit d’un style de maquillage très particulier, et apprendre à l’appliquer fait également partie de la formation d’une maiko.

Lorsqu’elle se prépare pour un banquet ozashiki où elle divertira des clients, une maiko se maquille avant de revêtir son kimono. Une geiko mettra également une perruque kazura et, pour finir, demandera à l’otokoshi (*1) de l’aider à revêtir un kimono à longue traîne.

L’ordre d’application du maquillage dépend de la personne, mais la poudre blanche est toujours appliquée sur le dos, la nuque, l’arrière du cou, le devant du cou et le visage. Elles utilisent des miroirs couplés pour appliquer elles-mêmes de la poudre blanche sur le dos et la nuque. Au début, les maiko essaient de suivre l’ordre d’application du maquillage qu’elles ont appris de leurs aînées, mais elles se retrouvent rapidement désorientées. Une maiko regardait son visage blanc dans le miroir, mais elle ne savait pas comment ni où elle devait appliquer son maquillage, ni comment son visage apparaîtrait aux yeux des autres. Mais au fil du temps, chaque maiko trouve son propre ordre et sa propre méthode pour se maquiller, choisit le pinceau ou le pinceau pointu qui lui convient et finit par être capable de se maquiller toute seule.

Bien que tout le monde commence par imiter les autres, ce style de maquillage est très différent du maquillage occidental et utilise des teintes complètement différentes de celles du maquillage moderne. Il faut plusieurs années à une maiko pour développer son propre style de maquillage. Une geiko a mis deux ans à trouver un style qui lui convenait. Aujourd’hui, plusieurs années après ses débuts en tant que maiko, elle est capable de se maquiller en seulement 20 minutes.

Tout le monde n’applique pas le rouge de la même manière. Si vous regardez attentivement, vous verrez que chaque personne a sa propre façon d’appliquer le maquillage. Souvent, un pinceau fin et pointu est utilisé pour dessiner les sourcils sur le maquillage blanc, pour appliquer du rouge sous les yeux et pour appliquer du rouge à lèvres. Les geiko et les maiko appliquent soigneusement du rouge pour mettre en valeur leurs traits. Bien qu’elles répètent cette procédure tous les jours, leur comportement est toujours sérieux lorsqu’elles s’assoient devant le miroir.

Les sourcils, les yeux et les lèvres soulignés d’un rouge vif s’harmonisent parfaitement avec la poudre blanche. Pour les maiko comme pour les geiko, ce maquillage sophistiqué est une forme d’art. Ce maquillage transforme les geiko et les maiko en beautés sensuelles qui continuent de séduire le district de Kagai.

1. Otokoshi: assistants masculins qui aident les geiko et les maiko à revêtir leur kimono.

L’une des caractéristiques frappantes des maiko et des geiko est leur maquillage blanc. Pour devenir maiko, vous devez d’abord suivre une formation en tant qu’apprentie junior. Au bout d’un an, vous devenez apprentie et aidez dans les maisons de thé ochaya, où les geiko et les maiko divertissent les clients. Dix jours avant de devenir apprentie, vous apprenez à vous maquiller en blanc, sous la houlette de vos aînées et de la propriétaire de votre maison d’hébergement okiya. Au début, tout le monde est perplexe en voyant le reflet de son propre visage peint entièrement en blanc. Mais au fil du temps, elles s’habituent progressivement et apprennent à réaliser elles-mêmes l’ensemble du processus de maquillage. Certains outils de maquillage ont été transmis de génération en génération dans une maison d’hébergement okiya, tandis que d’autres sont fournis par la propriétaire de l’okiya pour un usage personnel. Dans les deux cas, le maquillage utilisé est complètement différent du maquillage occidental.

Pour expliquer la procédure de manière simplifiée, vous devez d’abord réchauffer l’huile de pommade dans vos paumes. Au fur et à mesure qu’il ramollit, vous l’étalez sur le visage et le cou. Ensuite, vous appliquez la poudre blanche sur la nuque, puis sur le dos, le cou et le visage, dans cet ordre. Au cours de cette étape, vous utilisez principalement un petit pinceau rond et un pinceau plat pour appliquer habilement la poudre blanche de manière uniforme. Il existe également de nombreux pinceaux de différentes tailles et formes qui sont utilisés pour tous les processus.

Le fond de teint blanc seul semble plat, donc pour créer de la profondeur, vous ajoutez une touche de rouge sur l’arête du nez et autour des yeux à l’aide du petit pinceau rond.

Vous saupoudrez ensuite de la poudre blanche afin que le maquillage soit uniforme sur l’ensemble du visage. Plusieurs types de pinceaux sont ensuite utilisés pour mettre en valeur vos traits, en dessinant les contours avec du rouge autour des sourcils et des yeux, et en ajoutant des ombres avec de l’encre de Chine noire. Un pinceau pointu est utilisé pour les détails complexes, et les couches de maquillage sont appliquées avec soin. Pour la touche finale, vous appliquez du rouge à vos lèvres à l’aide d’un pinceau pointu, puis vous ajoutez du gloss en appliquant une solution obtenue en dissolvant du sucre cristallisé dans de l’eau.

Vous vous demandez peut-être s’il s’agit du même maquillage traditionnel que celui utilisé dans le théâtre kabuki. Il n’existe aucun manuel expliquant comment appliquer ce type de maquillage. Les maiko s’entraînent donc chaque jour à mettre en pratique ce qu’elles ont appris de leurs aînées et maîtrisent progressivement les techniques nécessaires. Au début, il faut une heure à une maiko pour se maquiller. Même les plus rapides ont besoin d’au moins 30 minutes. Elles se peignent elles-mêmes le dos et la nuque à l’aide d’un ensemble de miroirs couplés.

À première vue, tout le monde semble avoir le même maquillage, mais chacune apporte de légères modifications pour l’adapter à son visage, par exemple en changeant la façon dont elle utilise le rouge. À l’aide des mêmes outils de maquillage traditionnels, ces techniques se transmettent de génération en génération. À l’époque où l’éclairage électrique n’existait pas, ces techniques de maquillage permettaient à la beauté séduisante des maiko de rayonner à la lueur des bougies, et continuent de nous captiver aujourd’hui.

Les maiko se coiffent de manière traditionnelle tous les jours, sauf pendant leurs jours de congé, appelés « jours fériés ». Elles portent donc toujours des kimono. Bien que la tenue officielle des maiko soit le kimono furisode à manches longues et brillant, porté avec une longue ceinture darari-no-obi, elles portent généralement des kimono plus modestes au quotidien, qu’elles enfilent pour assister à leurs cours et lorsqu’elles sortent dans le quartier.

En été, elles sortent parfois en yukata (kimono en coton pour l’été). Mais la façon dont elles portent leur yukata est quelque peu inhabituelle, avec l’obi noué à la manière taiko-musubi (« nœud tambour japonais ») et orné d’un ornement obi-domé, ainsi que des tabi, des chaussettes formelles.

Au lieu des ornements de cheveux kanzashi flamboyants qui sont généralement portés avec des tenues formelles, elles ornent leurs cheveux avec des peignes kushi élégants. Les peignes kushi standard portés par les maiko avec leur kimono de tous les jours de juin à octobre sont appelés makigushi. Les peignes makigushi sont recouverts d’un tissu tendu sur la base du peigne, avec un fil d’argent finement enroulé sur le dessus. Le fil d’argent apporte une touche saisonnière et exprime la fraîcheur. Au début, les maiko portent des peignes makigushi dont la base est recouverte d’un charmant tissu rouge. Au fur et à mesure que les maiko grandissent, la couleur du tissu recouvrant la base change progressivement au rose, bleu clair, jaune puis violet clair. En plus des peignes makigushi, les maiko utilisent également des peignes décorés de fleurs et d’autres éléments.

D’octobre à mai, les peignes makigushi sont remplacés par des peignes appelés tsumamino-kushi. La base de ces élégants peignes est réalisée selon la technique tsumami (*1). Comme pour les peignes makigushi, les maiko ornent d’abord leurs cheveux avec des peignes tsumamino-kushi qui comportent beaucoup de rouge. Au cours des quatre années, la couleur de leurs peignes tsumamino-kushi devient progressivement plus sobre.

Un autre changement subtil qui intervient lorsque les maiko atteignent leur quatrième année est qu’elles cessent de porter de grands ornements de cheveux appelés katsuyama sur le sommet de leur tête, même lorsqu’elles ne portent pas leur kimono de tous les jours, et les remplacent par un peigne makigushi ou tsumami. Bien que la différence soit minime, c’est à travers ces détails que le sens des saisons et les coutumes propres à la culture Kagai des geiko et des maiko ont été transmis. L’utilisation subtile des couleurs traduit le passage du temps depuis les débuts d’une maiko. C’est ce souci du détail qui permet à Gion de rester inchangé. Une maiko partage son expérience : « Mes mains n’oublieront jamais la texture douce du habutaé (un tissu de soie finement tissé) sur mon tout nouveau peigne kushi lorsque j’ai eu les cheveux coiffés de manière traditionnelle pour la première fois. »

1. Technique tsumami : un artisanat traditionnel transmis depuis l’ère d'Edo (1600-1868). Le tissu habutaé est découpé en petits carrés, pincé et plié, puis collé sur un support pour créer des fleurs, des　papillons et d'autres motifs évoquant les saisons.

Lorsque l’on visite un sanctuaire ou un temple au Japon, on voit souvent des autocollants sur les piliers et les murs avec des noms inscrits dessus.

Ces autocollants, appelés senjafuda, remonteraient à l‘époque de Muromachi (1333-1573). Lorsque les gens se rendaient en pèlerinage au Grand Sanctuaire d’Ise ou à d’autres sites à travers le pays, ils offraient des cartes sur lesquelles était inscrit leur nom afin de commémorer leur visite, ce qui serait à l’origine des autocollants senjafuda.

Aujourd’hui, il existe une grande variété d’autocollants, allant des plus petits aux plus grands et plus voyants. La plupart des autocollants senjafuda que l’on voit en ville sont laissés par des acteurs ou des personnes travaillant dans le secteur du divertissement. Il en existe de nombreuses formes : certaines sont écrites à l’encre calligraphique, tandis que d’autres sont réalisées à partir de gravures sur bois.

Dans le district de Kagai, les geiko et les maiko utilisent des cartes de visite hana meishi imprimées sur du papier washi, dont la taille correspond à un tiers de celle d’une carte de visite normale, et sur lesquelles figurent leur nom et celui de leur district de Kagai. Lorsque vous devenez maiko, votre maison d’hébergement okiya commande vos cartes de visite hana meishi. Les maiko adolescentes présentent leurs cartes de visite hana meishi lors des banquets ozashiki afin d’aider les clients à se souvenir de leur nom. Un joli motif est généralement imprimé avec le nom de la maiko.

Les autocollants senjafuda que l’on trouve dans les sanctuaires et les temples sont en fait une version moderne de ces cartes de visite hana meishi, avec du ruban adhésif au dos. Tout le monde, des maiko aux geiko plus âgées, porte des hana meishi comme cartes de visite. Elles sont commandées sur mesure avec leur motif préféré, afin que leurs cartes de visite hana meishi reflètent leur personnalité. Certaines ont la forme de lanternes en papier, tandis que d’autres représentent des fleurs ou des animaux de saison.

Comme elles les présentent à leurs clients lors des banquets ozashiki et des fêtes tous les soirs, les geiko et les maiko utilisent des centaines, voire des milliers de cartes de visite hana meishi chaque mois. Lorsqu’elles sont épuisées, certaines choisissent un motif ou une police différente, tandis que d’autres commandent un autre lot du même motif, comme s’il s’agissait de leur crête familiale.

Elles gardent leurs cartes de visite hana meishi dans un étui pour hana meishi, qu’elles rangent dans leur kimono. Lorsqu’elles présentent leur carte de visite hana meishi à un client, elles disent toujours : « Je m’appelle ___. Enchantée de vous rencontrer. »

En général, une fois que nous avons reçu la carte de visite d’une personne, nous n’en recevons généralement plus d’autre de la part de cette même personne. Mais dans la culture Kagai, les clients reçoivent une nouvelle carte de visite hana meishi de leur geiko ou maiko préférée chaque fois qu’elle en imprime un nouveau lot. Les geiko et les maiko aiment imaginer de nouveaux designs pour leurs cartes de visite hana meishi et les présenter à leurs mécènes. Les mécènes aiment également imaginer de nouveaux motifs pour les geiko et les maiko, et leur commander de nouvelles cartes de visite hana meishi est considéré comme un cadeau chic.

Dans tous les domaines, il faut d’abord être apprenti avant de se lancer dans une carrière. De même, une maiko doit suivre une formation approfondie avant d’être autorisée à assister à un banquet ozashiki. Une jeune fille peut avoir seulement 15 ou 16 ans lorsqu’elle frappe à la porte d’une maison d’hébergement okiya. Elle commence alors comme junior apprentie, ce qui revient essentiellement à être une aide.

En effectuant des tâches ménagères pour la maison d’hébergement okiya, telles que faire les courses, aider à la cuisine, livrer des colis et préparer les kimono de ses aînées, l’apprentie junior apprend le rythme de la vie dans la culture Kagai des geiko et des maiko. Et bien sûr, elle prend en même temps des cours de danse traditionnelle mai. En dehors des cours, elle n’est pas autorisée à porter de kimono et se déplace en tenue décontractée, comme en jean, pour effectuer ses tâches ménagères.

Après un an en tant qu’apprentie junior, elle reçoit l’autorisation du maître de l’école Inoue de danse Kyomai, et le jour de ses débuts est fixé. Elle sera enfin autorisée à assister aux banquets ozashiki dans une maison de thé ochaya.

À partir de ce jour, elle est appelée apprentie. En plus de ses cours habituels, elle commence sa formation aux banquets ozashiki. Chaque jour, elle se rend à la maison de thé ochaya organisée par sa maison d’hébergement okiya, où elle est initiée aux règles de politesse et à l’ordre du service par la propriétaire et les serveuses. Elle se voit ensuite offrir une place à un banquet ozashiki et se présente aux mécènes. Lorsqu’elle s’habitue aux banquets ozashiki, elle a l’occasion d’exécuter la danse traditionnelle mai qu’elle vient d’apprendre.

En tant qu’apprentie, elle est habillée comme une maiko, à l’exception de sa ceinture obi qui est deux fois moins longue que celle d’une maiko, les manches de son kimono qui sont plus courtes, et du fait qu’elle n’est pas encore autorisée à porter des ornements raffinés. Son visage est maquillé de blanc, mais elle n’a le droit d’appliquer du rouge que sur la lèvre inférieure.

Elle s’applique à ses leçons quotidiennes pendant le mois qu’elle passe en tant qu’apprentie, dans l’espoir d’être reconnue comme une maiko à part entière et de faire ses débuts.

Après un an de formation, une apprentie junior devient apprentie, dont le rôle est d’aider dans une maison de thé ochaya. Après avoir terminé son apprentissage, elle fera enfin ses débuts en tant que maiko. Vêtue d’une longue ceinture darari-no-obi et des sandales à plateforme okobo, les cheveux coiffés de manière traditionnelle, elle se transforme en maiko.

Avec son maquillage blanc et son rouge, elle a l’apparence d’une maiko à part entière. Mais si vous regardez de près, vous remarquerez que sa lèvre supérieure n’est pas maquillée.

Après ses débuts, elle commence ses fonctions de maiko, mais elle a encore un long chemin à parcourir avant d’être reconnue comme une maiko à part entière. Elle est autorisée à appliquer du rouge sur sa lèvre inférieure, mais pas sur sa lèvre supérieure. Elle doit attendre un an après ses débuts avant d’être autorisée à mettre du rouge sur ses deux lèvres.

Au début, son répertoire de danses mai est limité et la jeune maiko n’a pas encore acquis l’art de la conversation pour divertir les clients lors des banquets ozashiki. Elle sert donc pour l’instant d’assistante à ses aînées. Ses manières sont encore maladroites et il lui faudra du temps pour apprendre les bonnes manières. Même après avoir été autorisée à se produire lors des banquets ozashiki, elle restera assise en silence pendant un certain temps, se contentant d’observer l’atmosphère. Au fur et à mesure qu’elle s’habituera, elle commencera à prêter attention aux boissons des clients ou à la nourriture sur la table, et apprendra progressivement à offrir un service attentionné.

Les mécènes invitent les nouvelles maiko à leurs banquets ozashiki, ce qui leur permet de s’habituer à l’atmosphère. Une nouvelle maiko reste généralement assise en silence, ce qui en soi constitue une image ravissante.

Les mécènes demandent la présence de la nouvelle maiko à leurs fêtes aussi souvent que possible, ce qui l’aide à apprendre le déroulement des banquets ozashiki. Ainsi, dans un certain sens, les clients forment les maiko. En plus de ses leçons quotidiennes, les compétences qu’une maiko doit acquérir sont infinies, de l’art de la conversation au service attentionné lors des banquets ozashiki. Ainsi, lorsqu’elle est autorisée à mettre du rouge sur sa lèvre supérieure, elle s’est habituée aux banquets ozashiki et se promène avec assurance dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, en tant que maiko à part entière.

Elle a mis les pieds dans un monde complètement différent de celui de l’époque moderne. Imperturbable face à l’entraînement sans fin qui fait ressortir sa splendeur, et parée de costumes inimaginables avec des vêtements occidentaux, elle charme et fascine les visiteurs du district de Kagai. Bien que la règle puisse sembler insignifiante, les maiko se consacrent à leur entraînement quotidien, attendant le jour où elles pourront appliquer du rouge sur leur lèvre supérieure.

Une maiko apporte couleur et vie dans les rues d’un district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko. Mais comment devient-on maiko ? Bien qu’il existe des différences selon les districts de Kagai, la plupart frappent à la porte d’une maison d’hébergement okiya grâce à une connaissance, peut-être en connaissant déjà quelqu’un qui travaille comme geiko ou maiko, ou par l’intermédiaire d’un restaurant local ou d’une maison de thé ochaya, où les geiko et les maiko divertissent les clients. Ces dernières années, le nombre de candidates postulant directement à l’école Yasaka Nyokoba Gakuen (*1) a augmenté.

Il y a dix ans, plus d’une douzaine de maisons d’hébergement okiya bordaient les rues de Kyoto. Aujourd’hui, il n’en reste qu’une poignée. Une seule maison d’hébergement okiya ne peut accueillir qu’un petit nombre d’apprenties et de apprenties junior, deux ou trois au maximum. Récemment, de nombreuses personnes venues de tout le Japon se rendent à Kyoto dans l’espoir de devenir maiko, mais la plupart ont du mal à trouver une place dans une maison d’hébergement okiya.

Une fois qu’une candidate est acceptée par une maison d’hébergement okiya, elles conviennent d’une date de début et la candidate quitte sa ville natale pour s’installer dans le district de Kagai. Outre les habitantes de Kyoto, les candidates viennent de tout le Japon. La maison d’hébergement okiya fournit tout, y compris les repas, les vêtements et le logement, à ses maiko, les élevant comme si elles étaient leurs propres enfants. Outre les repas, la maison d’hébergement okiya fournit tout le matériel nécessaire aux cours, comme les kimono, les yukata (kimono en coton pour l’été), les accessoires et les vêtements de tous les jours. Au début, la candidate devient apprentie junior lorsqu’elle rejoint une maison d’hébergement okiya, où elle apprend les coutumes et le langage de Kyoto en aidant dans la maison.

Bien que de nombreuses personnes viennent à Kyoto dans l’espoir de devenir maiko, il n’est pas facile d’être acceptée dans une maison d’hébergement okiya. Les maisons d’hébergement okiya n’acceptent que les candidates qui restent intéressées après avoir découvert la danse traditionnelle mai, les cours rigoureux, les banquets ozashiki et les coutumes uniques de la culture Kagai. Pour devenir maiko, il faut d’abord être apprentie junior, puis apprentie. Au cours de la période de formation qui dure plus d’un an et plusieurs mois, certaines abandonnent et retournent dans leur ville natale.

Pour atteindre le stade où l’on est autorisé à porter un kimono resplendissant et à faire ses débuts en tant que maiko, il faut s’appliquer aux cours de danse mai afin d’acquérir les compétences de base telles que l’apprentissage de la tenue de soi, et apprendre à fond l’étiquette et les bonnes manières.

Celles qui suivent la formation de maiko entrent dans un monde radicalement différent de celui de leurs camarades adolescentes. Pourtant, on peut encore percevoir l’innocence d’une adolescente ordinaire chez une maiko qui vient de faire ses débuts.

1. École Yasaka Nyokoba Gakuen : école située dans la partie sud du quartier de Gion, où les geiko et les maiko sont formées à diverses matières, notamment les arts du spectacle tels que la danse traditionnelle mai, le shamisen (luth à trois cordes), les narimono (instruments à percussion) et le nōgaku (théâtre classique), ainsi que la cérémonie du thé, l'art floral et la calligraphie.

Les geiko et les maiko ont des noms légèrement démodés, qui reflètent la culture traditionnelle du district de Kagai, où elles vivent et travaillent. Mais pour recevoir un nom, il faut suivre une procédure complexe.

Pour devenir maiko, vous devez d’abord entrer dans une maison d’hébergement okiya en tant qu’apprentie junior. Mais en tant qu’apprentie junior, vous ne recevez pas encore de nom de maiko. Vers la fin de votre formation d’apprentie junior, lorsque les préparatifs sont en cours pour votre placement en tant qu’apprentie dans une maison de thé ochaya, où les geiko et les maiko divertissent les clients, vous recevez enfin un nom.

Là encore, ce n’est pas un processus simple. Tout d’abord, avant vos débuts en tant que maiko, vous devez choisir une personne qui sera votre mentor et votre tutrice, et qui veillera sur vous pendant de nombreuses années. Cette personne deviendra votre sœur aînée dans le district de Kagai.

Votre sœur aînée s’occupera de tout dès le moment où vous deviendrez maiko. Parfois, une personne de la maison d’hébergement okiya est disponible pour devenir votre sœur aînée, mais il arrive aussi que personne à l’okiya ne puisse assumer ce rôle. Tout se passe très bien si une geiko de la même maison okiya devient votre sœur aînée. Mais si personne n’est disponible pour assumer ce rôle, la maison okiya demandera à une geiko de son entourage proche d’être votre mentor.

Une fois que votre sœur aînée a été choisie, l’étape suivante consiste à vous trouver un nom approprié. La propriétaire de la maison okiya prend en compte différents éléments, comme choisir un caractère du nom de votre sœur aînée, ou choisir un nom qui a été transmis dans la maison okiya. Chaque maison okiya a sa propre méthode pour donner des noms, comme vérifier si un nom a déjà été pris ou se rendre dans un sanctuaire pour trouver un nom de bon augure.

Il existe également des lignées de noms qui se transmettent de génération en génération. Le nom de votre sœur aînée peut inclure un caractère qu’elle a hérité, ou la maison okiya peut avoir un caractère kanji spécifique qu’elle attribue toujours. Cependant, le nom de famille que vous recevrez sera celui de la maison okiya, ce qui signifie que tant que vous serez maiko, vous serez la fille de la maison okiya.

Le jour de vos débuts en tant que maiko, vous serez accompagnée par des otokoshi (habilleurs masculins de kimono) pour faire des visites de courtoisie dans le district de Kagai. Leurs voix joyeuses résonnent dans tout le quartier de Kagai lorsqu’ils vous présentent comme la petite sœur de votre sœur aînée et annoncent votre nom de maiko.

Dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, les crêtes familiales sont traitées avec grand soin. Des maiko aux geiko en passant par les artistes jikata, les crêtes sont traitées différemment selon les coutumes, et les kimono arborant différentes crêtes sont réservés à certaines occasions.

En général, une maiko porte une longue ceinture darari-no-obi, sur laquelle est tissé sur la partie inférieure la crête de sa maison d’hébergement okiya. Toute personne impliquée dans le district de Kagai à Gion peut reconnaître à sa crête la maison d’hébergement okiya à laquelle appartient une maiko. Toutes les maiko appartiennent à une maison d’hébergement okiya, qui leur fournit les kimono qu’elles portent.

La crête de la maison okiya est représentée sur le kimono noir à crête, qui est la tenue officielle, ainsi que sur le kimono coloré à crête. Lorsqu’une maiko termine son apprentissage, elle obtient son diplôme et devient geiko. Elle n’appartient plus à la maison okiya et devient indépendante et travaille à son compte. Comme elle ne fait plus partie de la maison okiya, elle possède un kimono noir à crête et un nouveau kimono coloré à crête, confectionné sur mesure avec sa propre crête familiale. Lorsqu’une geiko devient indépendante, elle peut recevoir de sa maison okiya un kimono avec la crête de l’okiya. Les kimono à crête étant des tenues formelles, ils sont rarement portés lors des banquets ozashiki. Ils sont toutefois indispensables dans le district de Kagai.

Dans le quartier de Gion, l’école Inoue est la seule école de danse mai. Une fois qu’une maiko a passé le rituel érikae consistant à changer la couleur du col de son kimono et qu’elle devient geiko, elle s’applique encore plus à ses cours de danse mai et finit par devenir une maître accréditée natori. En tant que maître natori, elle est autorisée à utiliser l’emblème de l’école Inoue. Mais tout le monde ne peut pas être accrédité comme maître natori. Ce titre est réservé aux geiko ayant une grande expérience et ayant acquis les compétences nécessaires. Le kimono noir à crête avec l’emblème de l’école Inoue est la tenue officielle d’un maître natori, qui est une figure symbolique du quartier de Gion.

Lors des occasions festives, un spectacle appelé « Téuchi » est organisé. Une douzaine de geiko, toutes vêtues de kimono noirs à crête, apparaissent sur scène avec des claquettes en bois, prononcent des discours et défilent en procession oneri (*1), se comportant avec une dignité particulière. Une geiko peut porter différentes crêtes selon les occasions. Parfois, elle portera la crête de sa propre famille, tandis que d’autres fois, elle portera celle de sa maison okiya. Récemment, les geiko et les maiko portent également des kimono arborant l’emblème de l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, un établissement d’enseignement où elles se forment aux arts du spectacle.

Tant qu’une maiko appartient à une maison okiya, elle porte la crête de l’okiya, et lorsqu’elle devient indépendante en tant que geiko, elle porte sa propre crête. Cette distinction permet aux geiko et aux maiko d’élever leur conscience à un niveau adapté à leur stade de développement. Dans le district de Kagai, la coutume de porter des différentes crêtes selon les occasions s’est transmise de génération en génération sans changer. L’emblème du quartier de Gion Kobu symbolise des boulettes de riz gluant attachées en forme de cercle. Cet emblème important représente Gion et est respecté par tous en tant que tel.

1. Oneri: marcher en file dans en lente procession.

Le métier de geiko ou de maiko n’est pas aussi facile qu’il y paraît. On pourrait penser qu’elles ne font que participer à des banquets ozashiki, exécuter des danses mai et servir de l’alcool. Mais derrière leur image flamboyante, les geiko et les maiko doivent suivre un programme très chargé, composé d’un nombre incalculable de leçons qui occupent toute leur journée, dès le petit matin.

En plus d’exécuter des danses mai, les geiko et les maiko suivent des cours dans une école où elles sont formées à divers arts traditionnels, notamment nōgaku (théâtre classique), nagauta (musique classique), kiyomoto (musique narrative), jiuta (musique traditionnelle jouée sur un luth à trois cordes appelé shamisen), tokiwazu (musique narrative), kouta (ballades accompagnées du luth shamisen), flûte, narimono (*1), shamisen, cérémonie du thé, art floral kadō, peinture, calligraphie shodō, et ainsi de suite.

Il va sans dire que chacune de ces leçons constitue une formation utile pour les geiko et les maiko. Ces leçons sont également étroitement liées à leur vie, mais ne leur laissent pas beaucoup de temps pour leur vie privée. En tant qu’artistes professionnelles, les geiko et les maiko reçoivent une formation approfondie afin d’acquérir les bases nécessaires pour mener une vie traditionnelle japonaise.

Dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, il est important de maîtriser la langue Kagai, qui n’est pas enseignée dans les écoles où elles apprennent les arts traditionnels japonais. Les geiko et les maiko apprennent l’intonation élégante de Kyoto, qui a le pouvoir de transformer une simple salutation en un accueil chaleureux. Cette intonation unique devient le langage de leur vie quotidienne et les aide à s’intégrer dans la communauté Kagai.

Les professeurs qui enseignent les arts traditionnels sont appelés « Oshisho-san ». À partir de 15 ou 16 ans, les maiko vivent dans une maison d’hébergement okiya, qui organise leurs cours et leur formation auprès de leur Oshisho-san respective. Mais les maiko doivent d’abord apprendre les bases du langage Kagai, sinon elles ne pourront pas comprendre ce que leur dit leur Oshisho-san. Quelle que soit leur région d’origine, les maiko apprennent d’abord ce langage et se familiarisent progressivement avec la culture Kagai.

L’élégance de la culture traditionnelle japonaise, autrefois considérée comme une formation pour les futures mariées sous la forme de la danse mai, du chant, des narimono (instruments à percussion), des cérémonies du thé et de l’art floral, est encore aujourd’hui un pilier de la culture Kagai des geiko et des maiko. Lorsqu’une apprentie revêt le magnifique costume de maiko et se promène dans le district de Kagai, elle est capable d’exécuter une ou deux danses mai pour un banquet ozashiki, mais elle doit continuer à s’entraîner pour améliorer ses compétences dans les arts du spectacle.

Si elle écrit une lettre à l’un de ses mécènes, elle le fait avec une écriture magistrale. Si on lui demande de servir le thé, elle le fait avec un art exquis. Les geiko et les maiko divertissent les clients avec leur instrument préféré, tel que la flûte, le tambour taiko, le tambour à main ou le luth shamisen. Au niveau des artistes jikata, elles savent comment animer un banquet ozashiki ou mettre les clients à l’aise avec leur luth shamisen, et elles fascinent leur public en choisissant le programme parfait pour la saison ou l’événement. Dans le monde des arts du spectacle, il n’y a pas de diplôme. Qu’elles soient tachikata, danseuses traditionnelles, ou jikata, joueuses de lute shamisen, les geiko et les maiko ne manquent jamais leurs cours quotidiens.

Grâce au travail acharné des jeunes maiko qui suivent d’innombrables cours, la culture Kagai continue de prospérer aujourd’hui et captive le monde entier avec les arts traditionnels du Japon.

1. Narimono: instruments à percussion tels que le kozutsumi (petit tambour à main), l'ozutsumi (grand tambour à main) et le taiko (tambour). Désigne également la musique jouée avec ces instruments.

Pour devenir maiko à Gion, il faut d’abord entrer dans une okiya, une maison d’hébergement qui s’occupe de tous les aspects de votre vie.

Bien que les coutumes puissent varier légèrement selon les maisons d’hébergement okiya, vous commencez à y vivre comme si c’était votre propre maison.

Au début, vous devenez apprentie junior et suivez les maiko et les geiko qui sont vos sœurs aînées. En plus des tâches ménagères, vous suivez des cours de danse mai, apprenez à vous maquiller avec de la poudre blanche et à porter le kimono, et vous vous familiarisez progressivement avec la culture Kagai des geiko et des maiko.

Après environ un an en tant qu’apprentie junior, vous êtes autorisée à porter un costume et à assister à des banquets ozashiki dans une maison de thé ochaya en tant qu’apprentie. Une fois votre apprentissage terminé, le jour de vos débuts en tant que maiko arrive enfin.

Le jour de vos débuts, vous vous habillez en tenue officielle, vêtue d’un kimono noir à crête. Vous échangez ensuite des coupes de saké et buvez un verre avec vos aînées en signe de gratitude pour leur soutien. Il règne dans l’air une atmosphère indescriptible, à la fois tendue et propice.

Des affiches de félicitations peintes à la main, appelées mokuroku, envoyées par les maisons de thé ochaya et les mécènes, décorent l’entrée de la maison, ajoutant à la splendeur de cette journée spéciale.

Vous commencez votre première journée en rendant visite à la directrice de l’école Inoue, l’école de danse officielle du quartier de Gion Kobu. Ensuite, vous vous rendez dans les maisons de thé ochaya où vous avez fait votre apprentissage pour exprimer votre gratitude pour leur soutien, puis vous courez dans le quartier de Kagai dans votre magnifique tenue.

Votre maîtrise des bonnes manières, combinée à la nervosité de votre premier jour, crée une atmosphère innocente mais digne.

La fête commence lorsque les clients arrivent à la maison de thé ochaya, où les geiko et les maiko les divertissent, puis entrent dans la salle de banquet ozashiki. Les maiko entrent les premières, s’assoient dans la position formelle seiza et s’inclinent respectueusement. Ensuite, les geiko entrent, suivies des artistes jikata. L’ordre dans lequel elles entrent dans la salle de banquet ozashiki et saluent les clients est préétabli et suit une hiérarchie claire.

Lorsqu’une geiko ou une maiko croise un client dans le quartier de Gion, elle s’arrête toujours pour le saluer par son nom. Si le client l’a réservée pour un banquet ozashiki, elle dira « Merci beaucoup pour l’autre jour », illustrant ainsi l’importance capitale des salutations.

Il n’est pas surprenant que les geiko et les maiko saluent les clients et les mécènes avec respect, mais elles appliquent cette courtoisie à tout le monde, y compris aux personnes qui travaillent dans les restaurants, aux voisins et à toutes les personnes impliquées dans la communauté Kagai des geiko et des maiko. Les propriétaires de restaurants sont appelés « père », tandis que leurs fils et leurs employés masculins sont appelés « frère aîné ». Les propriétaires de maison de thé ochaya sont appelées « mère » et les propriétaires plus âgées « mère aînée », tandis que leurs sœurs et les employées féminines sont appelées « grande sœur ». Les geiko et les maiko saluent les autres en disant « Merci, mère » ou « Merci, père », comme s’il s’agissait de leurs propres parents. Toute la communauté Kagai est comme une grande famille et parvient à maintenir un équilibre mystérieux qui met tout le monde à l’aise.

Les salutations entre les geiko, les maiko et les artistes jikata sont également très formelles. La hiérarchie est déterminée par l’ordre dans lequel elles ont fait leurs débuts dans la communauté Kagai. Si une geiko, une maiko ou une artiste jikata plus âgée que vous est entrée dans la salle de banquet ozashiki avant vous, immédiatement après avoir salué les clients, vous saluez vos sœurs aînées une par une en disant « Bienvenue, sœur aînée ». Pour une raison quelconque, même si vous êtes entrée dans la salle de banquet ozashiki après vos sœurs aînées, vous leur dites « Bienvenue ». C’est un aspect unique du monde des geiko et des maiko.

Lorsque vous quittez la salle de banquet ozashiki, vous saluez vos sœurs aînées de la même manière, toujours par ordre d’ancienneté, en disant « Veuillez m’excuser de partir avant vous, sœur aînée » avant de quitter la salle. De plus, si vous devez vous asseoir à une place plus élevée (plus proche du siège d’honneur) que l’une de vos sœurs aînées dans la salle de banquet ozashiki, vous devez d’abord vous excuser de vous asseoir à une place plus élevée avant de prendre place.

Des coutumes uniques et une hiérarchie claire permettent de saluer de manière appropriée dans toutes les situations. L’un des aspects merveilleux de la culture Kagai est que ces salutations traditionnelles ont été systématiquement transmises à toutes les personnes concernées, des maiko adolescentes à leurs sœurs aînées.

En regardant une maiko marcher gracieusement dans les rues du district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, vous remarquerez sans doute sa ceinture obi inhabituellement longue qui pend dans son dos. Cette ceinture obi spéciale s’appelle une darari-no-obi, et elle est si longue qu’elle atteint l’arrière des genoux. Le style traditionnel des maiko comprend des sandales à plateforme okobo, cette longue ceinture darari-no-obi et un kimono à manches longues raccourcies.

Lorsqu’une apprentie entre dans une salle de banquet ozashiki, elle n’est pas autorisée à porter une longue ceinture darari-no-obi. Pendant son apprentissage, elle doit porter un han-dara, une ceinture obi qui fait la moitié de la longueur d’une ceinture darari-no-obi, avec son kimono à manches courtes. Le jour de ses débuts en tant que maiko, elle est enfin autorisée à porter pour la première fois un kimono à manches longues avec une longue ceinture darari-no-obi.

Pendant les trois premiers jours suivant son entrée dans le métier de maiko, elle porte la tenue formelle, un kimono noir à crête, et est surprise par la sensation étrange que lui procure le port d’une ceinture obi aussi longue. À partir du quatrième jour, elle porte un kimono coloré à crête. Et à partir du septième jour, elle porte un kimono adapté à la saison. Quel que soit le kimono qu’elle porte, elle doit toujours porter une longue ceinture darari-no-obi tant qu’elle est maiko.

Il existe de nombreux types de ceintures obi. Qu’elles soient ornées de symboles porte-bonheur, de motifs liés au zodiaque oriental ou richement tissées de fils d’or et d’argent, les ceintures obi sont de véritables œuvres d’art. Une autre caractéristique des longues ceintures darari-no-obi est la crête familiale de la maison d’hébergement okiya de la maiko inscrit à l’extrémité. Cette crête permet aux propriétaires des maisons de thé ochaya où les geiko et les maiko divertissent les clients, d’identifier la maison d’hébergement okiya à laquelle appartient une maiko.

La maison d’hébergement okiya d’une maiko prépare tous ses obi et ses kimono. Certaines maisons okiya utilisent des ceintures obi héritées de génération en génération, tandis que d’autres préparent une nouvelle obi pour les débuts d’une maiko. Pour ses débuts, une maiko porte une longue ceinture darari-no-obi aux couleurs et aux motifs voyants. Au bout de deux ou trois ans, les couleurs et les motifs de sa ceinture obi deviennent progressivement plus sobres afin de correspondre à la maturité de la maiko.

Le poids combiné du kimono et de la ceinture obi d’une maiko est si lourd qu’elle ne peut pas s’habiller seule. C’est pourquoi des otokoshi (habilleurs masculins de kimono) viennent chaque jour aider la maiko à revêtir son kimono à temps pour son banquet ozashiki.

La plupart de celles qui ont décidé de devenir maiko à l’adolescence disent que leur admiration pour la beauté des maiko les a motivées. Après s’être consacrées à leur formation, elles obtiennent l’autorisation de devenir maiko. Le matin de leurs débuts, lorsqu’elles ont enfin l’occasion de porter une longue ceinture darari-no-obi, elles versent des larmes de joie. Alors qu’elles font leurs premiers pas pour remplir leurs fonctions de maiko, leur admiration se transforme en joie.

Bien que très peu de gens connaissent le sakko, il s’agit d’un événement qui a lieu plusieurs fois par an dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko. À l’origine, le sakko (*1) désignait un style particulier de coiffure traditionnelle.

Dans le district de Kagai, le passage d’une maiko à une geiko s’appelle érikae, lorsque celle-ci change la couleur du col de son kimono. Pendant les deux semaines qui précèdent le rituel érikae, la maiko se coiffe dans un style appelé sakko et rend visite à ses clients. De nos jours, le nom sakko est également utilisé pour désigner cette période de deux semaines. Pendant la période sakko, une maiko revêt un kimono noir à crête et se rend de banquet ozashiki en banquet ozashiki, faisant ses adieux à ses mécènes en tant que maiko.

Pendant sa période sakko, la maiko exécute une danse mai appelée Kurokami (« Cheveux noirs »). Cette danse est empreinte d’une certaine tristesse, reflétant ses sentiments à l’approche de la fin de sa vie de maiko. L’atmosphère du banquet ozashiki est différente de celle habituelle, symbolisant peut-être l’histoire personnelle de la maiko au cours des dernières années.

En tant que maiko, elle était adorable avec sa longue ceinture darari-no-obi et ses sandales à plateforme okobo. Aujourd’hui, vêtue d’un kimono noir à crête et coiffée dans le style sakko, elle semble beaucoup plus mature, reflétant ses années de pratique intensive.

À l’origine, sakko était le nom d’une coiffure traditionnelle portée par les femmes nouvellement mariées. C’est pourquoi, pendant quelques jours seulement, la maiko se peint les dents avec une teinture noire appelée ohaguro, signe des femmes mariées dans le passé. Pendant la période sakko, elle fait ses adieux à sa vie de maiko et décide de rejoindre les rangs des geiko qui sont plus matures.

1. Le caractère kanji ko (dans sakko) désigne un outil décoratif utilisé pour peigner les cheveux vers le haut afin de former un chignon.

En général, différents kimono sont portés selon les saisons et les occasions. Dans la culture Kagai des geiko et des maiko, il existe des règles supplémentaires très spécifiques concernant les kimono.

Les geiko et les maiko choisissent le kimono approprié à l’occasion : kimono pour les banquets ozashiki habituels, kimono pour les spectacles de danse mai et les productions, yukata (kimono en coton) pour l’été et kimono pour les cours. Tout le monde connaît l’aspect flamboyant du kimono d’une maiko, mais les clients ont rarement l’occasion de voir la tenue formelle connue sous le nom de kimono noir à crête.

Les kimono noir à crête ne sont portés qu’à quelques occasions : en hiver, pendant les trois premiers jours de la nouvelle année, lors de la cérémonie d’ouverture de la nouvelle année le 7 janvier et lors du festival du petit Nouvel An le 15 janvier ; en été, uniquement pour le Hassaku (lorsque les geiko et les maiko rendent visite à leurs maîtres et aux maisons de thé ochaya pour leur exprimer leur gratitude), célébré le 1er août du calendrier lunaire. La première fois qu’une maiko porte un kimono noir à crête, c’est pour ses débuts. Pendant les deux années suivantes, elle porte des kimono richement décorés de jolis motifs sur les épaules et les manches. À partir de la troisième année, elle porte un kimono noir à crête plus mature, sans motifs sur les épaules.

En général, une maiko noue un cordon décoratif appelé obi-jime autour de sa longue ceinture darari-no-obi, et attache un ornement flamboyant appelé pocchiri à la ceinture darari-no-obi. Mais tant qu’elle est maiko, elle n’utilise pas de cordon obi-jime lorsqu’elle porte un kimono noir à crête. Le kimono est habilement enfilé de manière à conserver sa forme et à ne pas se défaire, même sans cordon obi-jime. Les kimono noirs à crête sont des tenues formelles qui arborent la crête familiale de la maison d’hébergement okiya de la maiko.

Lors de la cérémonie d’ouverture du Nouvel An, il est impressionnant de voir les maiko et leurs sœurs aînées, les geiko, réunies, toutes vêtues de leurs kimono noirs à crête. Bien que les geiko et les maiko portent leurs kimono noirs à crête lors d’occasions spéciales telles que les célébrations pour les mécènes ou les événements officiels, il est rare de les voir toutes réunies, chacune vêtue de son kimono noir à crête. Lors de la représentation festive unique au quartier de Gion, appelée Teuchi, tous les artistes, des geiko aux artistes jikata (qui chantent ou jouent du shamisen, un luth à trois cordes), portent un kimono noir à crête, ce qui est rare à voir.

Les kimono noirs à crête sont également portés pour servir le thé lors des réceptions formelles et lors de la cérémonie du thé lots lors du spectacle de danse Miyako Odori. La maison d’hébergement okiya commande un kimono noir à crête sur mesure pour chaque maiko. Les geiko et les maiko n’oublient jamais l’émotion qu’elles ressentent lorsqu’elles enfilent un kimono noir à crête pour la première fois.

Une geiko doit d’abord suivre une formation de maiko avant de devenir geiko. Pendant le sakko, la période de deux semaines qui précède le passage de maiko à geiko, et pendant les trois premiers jours suivant son passage, la maiko porte un kimono noir à crête.

Le kimono noir à crête est très différent en apparence du kimono coloré à crête. Le kimono noir offre un contraste saisissant avec le maquillage blanc, créant un look d’une élégance indescriptible.

Dans le district de Kagai au quartier de Gion, le mode de vie traditionnel d’autrefois perdure. Classé quartier historique, le paysage urbain de Gion a conservé son aspect d’origine.

Les stars de Gion sont toutes des femmes, les geiko et les maiko étant les plus en vue. Lorsqu’elles sont adolescentes, elles sont appelées maiko. Une fois qu’elles ont atteint l’âge de 20 ans et qu’elles ont été reconnues par la directrice de l’école de danse Kyomai, elles deviennent geiko, les « grandes sœurs » du quartier. Être maiko sert de période de formation pour devenir geiko. Après avoir accumulé de l’expérience dans la danse mai et d’autres compétences, la maiko devient enfin geiko.

Que font exactement les geiko et les maiko ? Elles exécutent la danse traditionnelle de style Inoue, connue sous le nom de Kyomai. L’école Inoue de danse Kyomai est la seule école autorisée à exécuter des danses mai dans le quartier de Gion Kobu. Pour les geiko et les maiko, tout tourne autour de l’exécution de la danse mai. Il existe même un dicton qui dit : « Tout commence et finit avec la danse mai ».

Outre la danse mai, l’un des rôles des geiko et des maiko est de maîtriser la culture japonaise à travers la musique traditionnelle, la cérémonie du thé, l’art floral kadō et la calligraphie shodō. La plupart du temps, les geiko et les maiko participent à des cours qui commencent le matin. À part le peu de temps libre qui leur est accordé, elles passent toute la journée en cours.

Se coiffer dans le style traditionnel japonais et se maquiller en blanc nécessite également de la pratique jusqu’à ce qu’elles s’y habituent. Même lorsqu’elles se rendent à une maison de thé ochaya pour exécuter une danse mai, elles portent un costume avec une longue ceinture darari-no-obi. Leur travail de maiko ou de geiko commence par la préparation de leur apparence.

Les geiko qui exécutent des danses mai sont appelées tachikata, tandis que celles qui chantent et jouent du lute shamisen sont appelées jikata. Au fur et à mesure qu’elles poursuivent leur travail de geiko, certaines peuvent passer de tachikata à jikata.

Les geiko et les maiko sont très demandées. Non seulement elles exécutent des danses mai lors des banquets ozashiki, mais elles se produisent également sur scène dans le quartier de Gion lors du spectacle de danse Miyako Odori au printemps et du spectacle de danse public Onshukai à l’automne, ajoutant une touche de faste aux événements et aux fêtes. Elles sont également des ambassadrices actives de la culture japonaise, voyageant tant au Japon qu’à l’étranger.

En exécutant des danses mai, elles font découvrir la danse traditionnelle japonaise au monde entier. Et en portant des costumes traditionnels, elles perpétuent l’héritage d’une culture qui existe depuis des siècles. Tels sont les rôles des geiko et des maiko. Leur splendeur s’exprime dans leurs gestes et se manifeste même au bout de leurs doigts. Et leurs mouvements parfaitement coordonnés dans les danses de groupe témoignent de l’aboutissement de leur entraînement quotidien.

Flûte nô

La flûte nô est une flûte traversière principalement utilisée pour accompagner les pièces de théâtre nô et kyôgen (comédie), ainsi que pour la musique de fond du nagauta (musique classique) et d’autres spectacles de kabuki. Lors de l’accompagnement musical des hongyomono (pièces influencées par le nô), il arrive que seuls un flûtiste nô et un percussionniste jouent, offrant ainsi au flûtiste l’occasion de démontrer le fruit de son entraînement rigoureux. La flûte nô a une structure unique qui diffère des flûtes occidentales et japonaises, avec un petit tube de bambou inséré à l’intérieur près de l’embouchure. Ce tube en bambou rend la hauteur du son irrégulière et forme la gamme musicale unique de la flûte nô, produisant un son profond qui persiste dans un espace dense.

Flûte shinobué (flûte traversière en bambou)

La flûte shinobué est souvent utilisée dans la musique de fond du nagauta (musique classique) et d’autres représentations de kabuki. Lorsqu’elle est jouée dans un ensemble, la flûte shinobué doit être accordée au luth shamisen. C’est pourquoi des flûtes de différentes longueurs et tonalités sont préparées, parmi lesquelles la flûte la plus appropriée pour chaque représentation est sélectionnée. Dans la salle de banquet ozashiki, la flûte shinobué est utilisée pour accompagner la danse mai, et est parfois jouée seule, sans danse. Son son est doux et clair, lyrique mais souple et puissant.

Luth shamisen à manche fin

Le luth shamisen est un instrument à cordes japonais à trois cordes. Le shamisen à manche fin a le manche le plus fin parmi les trois types de shamisen, qui sont classés en fonction de l’épaisseur du manche. Comparé aux shamisen à manche épais et moyen, le shamisen à manche fin est plus léger et plus fin, ce qui peut le rendre quelque peu difficile à manier. Il est utilisé pour le nagauta (musique classique) et le kouta (ballades accompagnées d’un shamisen). Chaque année, une nouvelle pièce de nagauta est composée pour le spectacle de danse Miyako Odori, et les shamisen utilisés sur scène sont fabriqués dans le même matériau que ceux utilisés pour les répétitions. Les trois cordes sont en soie et teintes en jaune avec du curcuma. Le shamisen à manche fin est également utilisé pour jouer des chansons kamigata (originaires de Kyoto), qui font partie du répertoire de l’école Inoue de danse Kyomai (la danse mai de Kyoto), ce qui en fait le shamisen le plus couramment joué dans le quartier de Gion Kobu.

Luth shamisen à manche moyen

Le luth shamisen à manche moyen a un manche d’épaisseur intermédiaire parmi les trois types de shamisen, qui sont classés en fonction de l’épaisseur du manche. Il est largement utilisé dans les styles de musique narrative tokiwazu et kiyomoto, qui sont tous deux des types de jōruri (musique narrative accompagnée de shamisen) issus des ballades dramatiques bungō et qui ont évolué vers la musique de danse pour le kabuki. Dans le style de musique narrative tokiwazu, le rythme et le tempo ne changent pas radicalement, ce qui le rend adapté à l’accompagnement de la danse, avec un bon équilibre entre les parties narratives et chantées d’une chanson. En revanche, le style kiyomoto de musique narrative met l’accent sur la voix et se caractérise par une voix aiguë et une narration habile. Comme il y a peu de pièces tokiwazu et kiyomoto dans le répertoire de l’école Inoue de danse Kyomai (la danse mai de Kyoto), elles sont rarement jouées dans le quartier de Gion Kobu. Néanmoins, elles sont pratiquées quotidiennement à l’école Yasaka Nyokoba Gakuen.

Luth yanagawa shamisen

Le luth yanagawa shamisen est également connu sous le nom de kyoshamisen, ou shamisen de Kyoto. Les jiuta, ballades du quartier de Gion Kobu jouées au shamisen, sont généralement interprétées sur un shamisen à manche moyen. Cependant, dans le quartier de Gion Kobu, ces ballades sont interprétées sur le yanagawa shamisen, qui est une forme ancienne de shamisen. Le yanagawa shamisen a un manche encore plus fin que le shamisen à manche fin et s’utilise avec un médiator unique appelé kyobachi, ou « médiator de Kyoto ». Son timbre est grave et profond, chaque note résonnant richement dans la salle de banquet ozashiki, ce qui le distingue de tout autre shamisen. Avec la création de l’école Inoue de danse Kyomai (la danse mai de Kyoto) dans le quartier de Gion Kobu, la transmission des performances de yanagawa shamisen s’est poursuivie sans interruption dans cette région. Le yanagawa shamisen est joué pendant la représentation Kurokami (« Cheveux noirs »), une pièce interprétée lors du rituel erikae, lorsque une maiko change la couleur de son col pour devenir geiko, lors du spectacle de danse public Onshukai, et dans la scène hivernale du spectacle de danse Miyako Odori.

Chaque année, alors que les gens attendent avec impatience la fin de la saison des pluies, les geiko et les maiko du quartier de Gion se font fabriquer des éventails uchiwa sur lesquels leur nom est imprimé en gros caractères. Elles livrent ces éventails uchiwa aux maisons de thé ochaya, restaurants, bars et autres établissements qui les fréquentent. Ces chics éventails uchiwa, arborant les noms des geiko et maiko en lettres rouges, sont des symboles incontournables de l’été. Ils sont alignés à l’entrée des maisons de thé ochaya dans le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko.

Les maisons de thé ochaya et restaurants réputés reçoivent des éventails uchiwa de la part de toutes les geiko et maiko du quartier de Gion. En juillet, la vue de ces éventails recouvrant les murs des maisons de thé ochaya et des restaurants est captivante. Ce spectacle grandiose est également le premier signe de l’arrivée de l’été.

Il existe deux types d’éventails uchiwa : ceux sur lesquels les maiko ont écrit à la main le nom de leur maison d’hébergement okiya ainsi leur propre nom, et ceux sur lesquels les geiko ont écrit à la main leur prénom et leur nom de famille.

Les éventails uchiwa sont très appréciés par les maisons de thé ochaya et les restaurants, qui imaginent chacun des façons uniques et sophistiquées de les exposer. Certains exposent les éventails uchiwa dans des fentes découpées dans des cylindres de bambou, tandis que d’autres les exposent dans des cadres en bois faits à la main.

Les éventails uchiwa sont disposés dans un ordre précis, en commençant par les geiko les plus expérimentées et en terminant par les maiko qui ont récemment fait leurs débuts. Dans le quartier de Gion, jusqu’à 80 éventails uchiwa peuvent être exposés.

Bien sûr, les geiko et les maiko doivent également livrer leurs éventails uchiwa à leurs mécènes. Cependant, il leur est strictement interdit de livrer elles-mêmes les éventails uchiwa, c’est pourquoi les maisons de thé ochaya livrent les éventails à leurs mécènes en leur nom.

Les mécènes attendent avec impatience ces jolis cadeaux estivaux du district de Kagai, se demandant combien ils en recevront cette année. La vue d’un gentleman se promenant dans le district de Kagai au crépuscule estival, un éventail uchiwa glissé dans le dos de son yukata (kimono en coton pour l’été), est une image d’élégance et de sophistication.

Combien de kimono possèdent les geiko et les maiko ? Tous les kimono portés par une maiko sont préparés par sa maison d’hébergement okiya. Avant de devenir maiko, il faut d’abord être apprentie junior, puis apprentie. Dans les deux cas, il est interdit d’assister aux cours en vêtements occidentaux, et on reçoit une tenue spéciale pour les cours. Lorsque vous devenez enfin apprentie et que vous assistez à un banquet ozashiki, vous êtes vêtue d’une tenue de maiko appropriée.

Comme les kimono sont l’uniforme des maiko, leur maison d’hébergement okiya gère toujours leurs kimono en communiquant constamment avec le magasin de kimono afin de s’assurer que leurs maiko ne rencontrent aucun inconvénient avec leurs kimono. La propriétaire d’une maison d’hébergement okiya examine attentivement tous les détails concernant les kimono, du motif à la couleur en passant par la qualité du tissu, et prépare toujours des kimono propres et neufs pour ses maiko. En ce qui concerne les types de kimono, il va sans dire que les Yuzen (*1) peints à la main à Kyoto sont les plus courants.

Cependant, lorsqu’une maiko devient geiko et prend son indépendance, sa situation en matière de kimono change radicalement. Elle n’a plus accès aux kimono préparés pour elle par sa maison okiya, et doit préparer ses propres kimono. Contrairement à avant, elle peut faire confectionner des kimono à son goût, ce qui fait partie du plaisir, mais elle doit préparer un très grand nombre de kimono. Des tenues formelles portées avec une perruque kazura et un kimono coloré à crête, aux kimono portés avec une coiffure occidentale, elle a non seulement besoin d’un kimono pour chaque saison, mais aussi d’un kimono pour chaque mois. Elle doit également disposer de kimono de différentes couleurs et motifs, ce qui signifie qu’elle a besoin de dizaines de kimono.

Le premier kimono commandé par une geiko est souvent fait sur mesure, en fonction de ses aspirations et de ses sentiments. Au fil des ans, commander un nouveau kimono devient une source d’encouragement pour la geiko, qui se réjouit de porter son kimono préféré lors des banquets ozashiki. Les kimono qui rappellent des souvenirs, comme ceux qui ont été confectionnés pour un spectacle de danse mai particulier, sont conservés avec le plus grand soin.

Les kimono sont des articles consommables. Il est donc naturel de vouloir en commander plusieurs. Le plaisir de posséder des kimono confectionnés dans ses couleurs et motifs préférés est sans limite. Après plusieurs années, une geiko consacre une pièce entière de sa maison à ses kimono, où elle en range des dizaines, voire des centaines. Cet amour des beaux vêtements est propre à ce monde glamour.

1. Le Yuzen, un artisanat traditionnel de Kyoto, est une technique de teinture peinte à la main qui nécessite un temps extrêmement long. Les motifs sont dessinés au pinceau sur un tissu blanc, comme s'il s'agissait d'une peinture.

Si vous observez attentivement le kimono d’une maiko, vous remarquerez que le tissu a été ourlé et cousu autour des épaules et aux extrémités des manches. Normalement, le motif du kimono serait continu à ces endroits, mais il est interrompu parce que le kimono a été raccourci afin de réduire sa taille globale.

L’endroit et l’ampleur du raccourcissement d’un kimono dépendent généralement de la morphologie de la personne, mais le kimono d’une maiko est toujours raccourci. De plus, les manches d’un kimono mesurent normalement 114 centimètres, mais celles du kimono d’une maiko sont raccourcies à environ 95 centimètres.

Ces kimono raccourcis rappellent les yukata (kimono en coton pour l’été) que nous portions lorsque nous étions enfants. Les yukata sont légèrement plus grands, ce qui permet de les ajuster à mesure que l’enfant grandit. Les manches et l’ourlet sont raccourcis afin que l’enfant puisse porter le même yukata l’année suivante.

La plupart des maiko font leurs débuts à l’âge de 16 ans, on s’attend donc à ce qu’elles grandissent encore. Il existe différents kimono pour chaque saison, et tous sont raccourcis pour les maiko. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, leurs kimono sont ajustés. La maison d’hébergement okiya prépare tous leurs kimono, et la boutique de kimono de l’okiya les raccourcit pour chaque maiko.

Tous les kimono portés par une maiko – du kimono noir à crête formel et du kimono coloré à crête pour les célébrations, au kimono habituel pour les banquets ozashiki où la maiko divertit, en passant par le kimono pour ses cours de danse mai quotidiens, jusqu’à son yukata en coton pour l’été – sont raccourcis pour s’adapter à sa taille. Le port du kimono raccourci est le symbole d’une maiko et indique qu’elle est encore adolescente. Il s’agit d’une coutume qui remonte à l’époque où les maiko étaient des jeunes filles au début de l’adolescence. Les kimono audacieux et flamboyants que portent les maiko sont connus pour leurs jolis motifs. Le raccourcissement des manches coupe parfois le motif du tissu du kimono, mais cela est considéré comme ajoutant au charme des maiko.

Avec leur coiffure traditionnelle, leur longue ceinture darari-no-obi, leurs sandales à plateforme okobo et leurs ornements de cheveux élaborés hana kanzashi qui se balancent lorsqu’elles marchent, les maiko se fondent dans le paysage urbain du quartier de Gion. La beauté des maiko transcende le temps, leur présence hors du commun étant un élément essentiel de la culture.

Bien que la culture Kagai des geiko et des maiko et ses coutumes anciennes soient très particulières, chaque règle et chaque coutume, aussi insignifiante soit-elle, a une signification importante et nous enseigne la vertu des traditions immuables. Le raccourcissement du kimono témoigne de la croissance d’une maiko.

Kimono pour maiko
Clôture en bambou avec liserons

Ce costume a été porté dans l’acte IV Kamogawa Toronagashi (« Lanternes flottantes sur la rivière Kamogawa ») du programme Hana-ni-Kiku Miyako-no-Rekishi (« Visite des sites historiques de Kyoto pendant la saison des cerisiers en fleur ») lors du 138e spectacle de danse Miyako Odori en 2010.

Ce costume est parfait en été. Il présente un motif impressionnant de grandes fleurs de liserons colorées en pleine floraison entrelacées sur une clôture en bambou.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi vermillon en gaze de soie tissée, Vagues avec roues de calèche de Genji

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gojo Atari Yugao Dana (« Treillis de courges dans la région de Gojo ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Les roues de calèche de Genji sont des représentations stylisées des roues de calèche de la cour et sont souvent utilisées dans les motifs des costumes et des meubles.

La longue ceinture darari-no-obi, l’un des aspects les plus remarquables du costume d’une maiko, varie entre des ceintures obi teintes et tissées selon la saison. Les ceintures obi en gaze de soie sont portées en été et ont une texture translucide qui procure un effet visuellement rafraîchissant.

Kimono pour maiko
Haie de bambou avec clématites et liserons

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gion Shirakawa-no-Ryofu (« Une brise fraîche sur la rivière Shirakawa à Gion ») du programme Mizu-ni-Haeru Sakura-no-Hanaémaki (« Comparer le reflet des cerisiers en fleur sur l’eau qui coule à un rouleau de peinture ») lors du 137e spectacle de danse Miyako Odori en 2009.

Ce costume représente le motif des treillis diagonaux de la clôture en bambou du temple Koétsuji sur fond de fleurs de liseron et de clématite, qui commencent toutes deux à fleurir au début de l’été.

Kimono pour maiko
Glaçure coulante avec fenêtres rondes décorées de fleurs

Ce costume a été porté dans l’acte IV Kamogawa Toronagashi (« Lanternes flottantes sur la rivière Kamogawa ») du programme Hana-ni-Kiku Miyako-no-Rekishi (« Visite des sites historiques de Kyoto pendant la saison des cerisiers en fleur ») lors du 138e spectacle de danse Miyako Odori en 2010.

Ce costume présente des fenêtres rondes remplies de motifs, dont chaque couleur a été peinte à l’aide de la technique de teinture au pochoir Yuzen (plutôt que la technique standard de teinture par nouage) parmi une représentation stylisée de coulures de glaçure sur des pots en céramique.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi violette en gaze de soie tissée, Grues en papier

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples réputés ») lors du 139e festival Miyako Odori en 2011.

Ce motif représente des grues pliées en papier origami. Depuis l’Antiquité, les grues sont considérées comme des oiseaux mystiques. Avec les tortues, elles sont symboles de longévité et de bonne fortune.

La longue ceinture darari-no-obi, l’un des éléments les plus remarquables du costume d’une maiko, varie selon la saison entre des ceintures obi teintes et tissées. Les ceintures obi en gaze de soie sont portées en été et ont une texture translucide qui donne un effet visuellement frais.

Kimono pour maiko
Iris

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples prestigieux ») lors du 139e spectacle de danse Miyako Odori en 2011.

Le sanctuaire Ota, cadre de l’acte IV, est réputé pour ses iris. Ce costume se caractérise par un motif resplendissant composé d’iris multicolores dont les couleurs ont été teintes séparément.

Kimono pour maiko
Vapeur ascendante avec fleurs de Momoyama

Ce costume a été porté dans l’acte VII Hiunkaku Hatsuyuki Yuen (« Festivités à Hiunkaku pour célébrer la première neige ») du programme Shinkesho Kabu-no-Sugataé (« La représentation d’un spectacle revigoré ») lors du 123e spectacle de danse Miyako Odori en 1995.

Le motif de la vapeur qui s’élève est un motif traditionnel composé d’une répétition de courbes verticales qui s’évasent au milieu et se rétrécissent à l’avant et à l’arrière, avec des nuages, des glycines et des chrysanthèmes représentés à l’intérieur de l’évasement des courbes. Les motifs floraux de chrysanthèmes et de fleurs de paulownia qui ornent ce costume font référence à Hideyoshi Toyotomi, seigneur féodal de l’époque de Momoyama (1573 – 1603).

Obi sash for maiko
Long black woven obi sash, Weeping cherry blossom tree with butterflies

Kimono and obi sashes are changed each season. Woven obi sashes are worn during the cold winter months, while silk obi sashes are worn during the hot summer months.

This is a woven obi sash for maiko known as a long darari-no-obi sash depicting a tall weeping cherry blossom tree with large fluttering butterflies. The gold and silver butterflies and double-flowered cherry blossoms offer grace with a sense of spring, and the weight of the woven obi sash engenders a unique sense of presence.

Kimono pour geiko
Bateaux flottants aux couleurs vives

Ce costume a été porté dans l’acte VII Ukifuné Shinobu Kyo-no-Yukiyoi (« Souvenirs d’Ukifuné dans Kyoto sous la neige ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Le titre du volume Ukifuné vient d’un waka (poème japonais) : « La couleur des mandariniers sur la petite île ne changera peut-être jamais, pourtant je ne sais pas où ce bateau flottant m’emmènera. »

Ce costume présente un motif de fleurs et de bateaux, avec des fleurs d’hiver, des pruniers et des camélias, et des bateaux flottant sur l’eau. Les pruniers et les camélias sont considérés comme des fleurs de bon augure qui représentent la noblesse et la patience, car ils survivent à l’hiver rigoureux et fleurissent avant le printemps. La disposition de ce costume est particulière, avec des couleurs distinctes utilisées pour représenter les bateaux joints, symbolisant les sentiments entremêlés entre Kaoru, Nio-no-miya et Ukifuné.

Kimono pour geiko
Fleurs élégantes

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gion Shirakawa-no-Ryofu (« Une brise fraîche sur la rivière Shirakawa à Gion ») du programme Mizu-ni-Haeru Sakura-no-Hanaémaki (« Comparer le reflet des fleurs de cerisier sur l’eau qui coule à un rouleau de peinture ») lors du 137e spectacle de danse Miyako Odori en 2009.

Ce motif représente des fleurs délicates qui s’épanouissent au bord de l’eau, les fleurs flottant avec l’eau de l’arrière-plan vers le premier plan. L’utilisation de fleurs aux couleurs vives qui fleurissent de l’été à l’automne, telles que les campanules, les fleurs nadeshiko à franges roses, les Sagittaires à larges feuilles, les roses trémières et les Hibiscus écarlate, donne une impression de saison, soulignée par le mouvement audacieux de l’eau qui coule.

Kimono pour geiko
Paysage d’Uji

Ce costume a été porté dans l’acte VII Ukifuné Shinobu Kyo-no-Yukiyoi (« Souvenirs d’Ukifuné sous la neige à Kyoto ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Les dix cahiers d’Uji, dix volumes allant du chapitre 45 au chapitre 54 du Dit du Genji, se déroulent à Uji. Dans le chapitre 51 « Ukifuné », Ukifuné est une femme dont le cœur est déchiré entre Kaoru et Nio-no-miya, et elle rencontre secrètement Nio-no-miya près de la rivière Uji. Ce costume représente le paysage du pont d’Uji enjambant une rivière calme avec le temple Byodoin à travers la brume, sa couleur violet pâle élégante rehaussée par des pins, des bambous et des pruniers aux couleurs vives.

Kimono pour maiko
Vagues avec coquillages

Ce costume a été porté dans l’acte IV Ide-no-Tamagawa Kanimanji (« La rivière Tamagawa d’Idé et le temple Kanimanji ») du programme Haru-no-Utagé Shiki Meguru Monogatari (« Contes du cycle des saisons à travers le spectacle du printemps ») lors du 141e spectacle de danse Miyako Odori en 2013.

Ce costume représente le jeu des coquillages, très populaire parmi les aristocrates de l’époque Heian (794 – 1185), et met en scène des voiliers sur des vagues dynamiques, qui lui confèrent une atmosphère estivale.

Kimono pour maiko
Motif de la cour impériale

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples prestigieux ») lors du 139e spectacle de danse Miyako Odori en 2011.

Ce motif de la cour impériale représente des fleurs et des paysages saisonniers. Sa base violet foncé se fondant dans le fond rose crée une impression de profondeur.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi noire en gaze de soie tissée, Petit bambou

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gojo Atari Yugao Dana (« Treillis de courges dans la région de Gojo ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Ce motif représente le petit bambou stylisé avec le bambou élancé poussant derrière. Lorsqu’il est porté comme une longue ceinture darari-no-obi, le bambou poussant librement devient proéminent.

La longue ceinture darari-no-obi, l’un des aspects les plus remarquables du costume d’une maiko, varie entre des ceintures obi teintes et tissées selon la saison. Les ceintures obi en gaze de soie sont portées en été et ont une texture translucide qui procure un effet visuellement rafraîchissant.

Kimono pour maiko
Poème sur des bandes de papier tanzaku

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gojo Atari Yugao Dana (« Treillis de courges dans la région de Gojo ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Les bandes de papier tanzaku attachées aux branches d’un saule portent le poème « Sous les feuilles de glycine » composé par Yugiri dans le Conte de Genji, qui dit : « Après avoir passé d’innombrables printemps dans les larmes, le moment est venu où mon souhait va se réaliser. »

Kimono pour maiko
Motif à carreaux avec fleurs

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples prestigieux ») lors du 139e spectacle de danse Miyako Odori en 2011.

Ce costume resplendissant associe un motif à carreaux audacieux à des fleurs de saison telles que des pivoines, des campanules et des chrysanthèmes.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi noire en gaze de soie tissée, Vagues

Les kimono et les ceintures obi changent à chaque saison. Les ceintures obi tissées sont portées pendant les mois froids de l’hiver, tandis que les ceintures obi en soie sont portées pendant les mois chauds de l’été.

Ceci est une ceinture obi en soie pour maiko, connue sous le nom de longue ceinture darari-no-obi. Ce tissu de soie fin au tissage translucide est appelé ro. Il est très apprécié pendant les mois d’été pour son effet visuellement rafraîchissant et léger. Les grands motifs ondulés sont des représentations géométriques des vagues à la surface de l’océan. Ce motif est considéré comme un motif de bon augure et est souvent utilisé pour les kimono et les ceintures obi.

Kimono pour maiko
Calèches de la cour

Ce costume a été porté dans l’acte IV Gojo Atari Yugao Dana (« Treillis de courges dans la région de Gojo ») du programme Miyako-wa-Ima Genji-no-Omokagé (« Rétrospective du Dit du Genji à Kyoto ») lors du 136e spectacle de danse Miyako Odori en 2008.

Inspiré de l’histoire de Yugao dans le Dit du Genji, cet élégant costume est orné d’une cascade de fleurs d’automne et de calèches de la cour qui étaient principalement utilisés par les aristocrates pendant l’époque de Heian (794 – 1185).

Kimono pour maiko
Nuages épars avec fleurs

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples prestigieux ») lors du 139e spectacle de danse Miyako Odori en 2011.

Ce motif représente des fleurs de saison telles que des nadeshiko à franges roses, des hortensias et des liserons sur un fond bleu marine profond parsemé de nuages. Son motif imposant accentue le charme des maiko.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi vermillon en gaze de soie tissée, Fleurs de paulownia à l’intérieur des carapaces de tortue

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Le printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples prestigieux ») lors du 139e festival Miyako Odori en 2011.

Le motif des carapaces de tortue est une série d’hexagones empilés verticalement et horizontalement, avec des fleurs et des feuilles de paulownia disposées à l’intérieur.

La longue ceinture darari-no-obi, l’un des aspects les plus remarquables du costume d’une maiko, varie entre des ceintures obi teintes et tissées selon la saison. Les ceintures obi en gaze de soie sont portées en été et ont une texture translucide qui procure un effet visuel rafraîchissant.

Kimono pour maiko
Vagues, nuages et fleurs d’automne

Ce costume a été porté dans l’acte IV Otasawa-no-Kakitsubata (« Iris dans le ruisseau du sanctuaire Ota ») du programme Haru-no-Hanamiyako Meisho Zukushi (« Printemps à Kyoto, visite des sanctuaires et temples réputés ») lors du 139e spectacle de danse Miyako Odori en 2011.

Ce costume présente un motif charmant et quelque peu inhabituel, avec des campanules et des fleurs nadeshiko à franges roses qui émergent des nuages se superposant aux vagues.

Kimino pour maiko
Grues, vagues et trésors abondants

Ce costume a été porté dans l’acte VII Nijojo Ohiroma-no-Yukimi (« Paysage hivernal depuis la grande salle du château de Nijojo ») du programme Haru-no-Utagé Kyo-no-Uta Miyako-no-Hanashi (« Le banquet annuel du printemps – Divertissements et contes de l’époque de Heian (794 – 1185) » lors du 132e spectacle de danse Miyako Odori en 2004.

Ce costume représente une scène hivernale avec des motifs propices tels que des grues en vol, des vagues et une abondance de trésors.

Ceinture obi pour maiko
Longue ceinture obi tissée jaune, Eau qui s’écoule avec fleurs

Les kimono et les ceintures obi changent à chaque saison. Les ceintures obi tissées sont portées pendant les mois froids de l’hiver, tandis que les ceintures obi en soie sont portées pendant les mois chauds de l’été.

Ceci est une ceinture obi tissée pour maiko, connue sous le nom de longue ceinture darari-no-obi. Des fleurs de prunier, des chrysanthèmes, des bambous et des gentianes sont élégamment représentés sur une eau qui coule gracieusement. Les fleurs aux couleurs vives, que l’on peut admirer toute l’année, accentuent la beauté de la maiko.

À l’approche du printemps, le district de Kagai, où vivent et travaillent les geiko et les maiko, est plus animé que d’habitude. La plupart des matins, des répétitions ont lieu en vue du spectacle de danse Miyako Odori, qui se tient en avril. Comme d’habitude, les geiko et les maiko continuent à divertir les clients lors des banquets ozashiki. Parallèlement, la structure générale, les paroles et la musique du spectacle sont préparées plusieurs mois à l’avance, tandis que les répétitions commencent en février pour les artistes jikata (qui chantent ou jouent du shamisen, un luth à trois cordes) et l’orchestre traditionnel ohayashi, et en mars pour les artistes tachikata (qui dansent ou jouent de la flûte ou des percussions). Toutes les danses mai dans le quartier de Gion Kobu sont exécutées dans le style Inoue. À ce titre, l’ensemble de la production du Miyako Odori est supervisé par la directrice de l’école, Yachiyo Inoue.

Le Miyako Odori est présenté chaque année depuis 1872, à l’exception de six années pendant la guerre et de deux années pendant la pandémie de COVID-19, et sa 150e représentation a eu lieu en 2024. Il s’agit d’un événement éprouvant dans la mesure où un programme différent est présenté chaque année et où des spectacles d’une heure sont organisés trois fois par jour pendant 30 jours consécutifs. Chaque année, cet événement connaît un succès croissant, les billets étant généralement tous vendus.

Avec le cri d’encouragement revigorant « Miyako Odori wa yo-i-yasa- ! », les geiko et les maiko en costumes de danse commencent leur spectacle collectif, suivi de représentations classiques et de descriptions de la beauté de chaque saison. Sur une scène recouverte des cerisiers en fleur qui nous plonge dans une atmosphère printanière, le final, interprété par toutes les geiko et maiko, est tout simplement époustouflant.

La rue Hanami-Koji, qui mène au théâtre Kaburenjo de Gion Kobu, est magnifiquement décorée pendant le mois du Miyako Odori, transformant l’atmosphère du district de Kagai. Les affiches annonçant le Miyako Odori annuel, qui représentent une maiko, sont tout aussi captivantes.

Tout le monde, des adorables maiko adolescentes qui viennent de faire leurs débuts aux geiko plus âgées, monte sur scène et exécute cette danse. Il est vraiment impressionnant de voir cette performance, où chacune d’entre elles cache sa personnalité et reste fidèle au style traditionnel. Leurs rôles peuvent varier selon les jours. Une maiko peut être une artiste tachikata un jour et exécuter une danse mai, puis être une musicienne traditionnelle dans l’orchestre ohayashi un autre jour et jouer de l’instrument qu’elle a appris, tel que la flûte, le tambour taiko, le tambour à main ou la cloche à main. Tout au long de la période Miyako Odori, chacune joue plusieurs rôles, incarnant ainsi toute la profondeur de cet art scénique unique.

Les clients et les mécènes des maisons de thé ochaya affluent en masse pour assister au Miyako Odori. Comme les geiko et les maiko sont réparties en plusieurs groupes et que la distribution varie selon les spectacles, les mécènes doivent assister à plusieurs représentations pour voir leurs geiko et maiko préférées sur scène. Après le spectacle, les mécènes se précipitent en coulisses pour saluer leur geiko ou maiko préférée et leur remettre un cadeau de félicitations. Ils leur souhaitent de mener à bien toutes leurs représentations et de pouvoir célébrer la fin de cette tradition printanière unique.

Il est facile d’imaginer une maiko vêtue d’un kimono coloré, avec une longue ceinture darari-no-obi, des sandales à plateforme okobo et les cheveux coiffés de manière traditionnelle.

Mais qu’en est-il d’une geiko ?

Lorsqu’une maiko atteint le début de la vingtaine, elle quitte le statut de maiko et devient geiko. Il existe également quelques différences dans son apparence. Elle porte désormais une perruque kazura au lieu de se coiffer elle-même, et elle ne porte plus la longue ceinture darari-no-obi.

Alors, quel est son rôle ? Que fait exactement une geiko ?

Après avoir terminé son apprentissage dans la maison d’hébergement okiya où elle a été formée pour devenir maiko, elle devient officiellement indépendante. Sa vie change alors radicalement. Au lieu de vivre à l’okiya, elle vit seule et fait tout elle-même. Lorsqu’une geiko devient indépendante, elle travaille à son compte.

Une geiko travaille principalement lors de banquets ozashiki où elle divertit les clients qui sont devenus ses mécènes lorsqu’elle était maiko. Une maison de thé ochaya, où les geiko et les maiko divertissent les clients, ou une maison d’hébergement okiya devient son agent et gère son emploi du temps et ses rendez-vous. En d’autres termes, la maison de thé ochaya ou la maison d’hébergement okiya assure les services de secrétariat de la geiko.

Le rôle principal d’une geiko est d’exécuter des danses mai. En une soirée, une geiko passe d’un banquet ozashiki à l’autre, exécutant des danses mai. Bien sûr, son rôle consiste à servir de l’alcool lors du banquet ozashiki. Elle anime également la fête et divertit les participants. Mais son rôle premier est d’exécuter des danses mai.

Il existe deux types de rôles chez les geiko. Les artistes tachikata exécutent la danse traditionnelle mai ou jouent de la flûte et des percussions telles que les tambours taiko, tandis que les artistes jikata chantent ou jouent du luth shamisen à trois cordes. Si les deux sont essentiels à un banquet ozashiki, les artistes tachikata qui dansent la danse mai et les artistes jikata qui jouent du luth shamisen sont indispensables à une fête. Bien que la propriétaire de la maison de thé ochaya détermine généralement le programme de danse mai en fonction de l’objectif de la fête, les geiko et les artistes jikata peuvent également choisir un spectacle pour un banquet ozashiki, comme une danse saisonnière ou une danse festive pour une occasion spéciale.

Ces connaissances ne s’acquièrent pas du jour au lendemain et nécessitent de nombreuses années de formation en tant que maiko. Même après avoir obtenu le statut de geiko, une geiko continue à suivre des cours quotidiens, comme lorsqu’elle était maiko. Cela montre la profondeur des arts traditionnels.

Après être devenue geiko, il faut du temps avant d’être reconnue comme une geiko à part entière. Le prochain défi pour une geiko est de se consacrer à sa formation pour devenir natori, une maître accréditée.

Les geiko exécutent des danses traditionnelles mai d’une manière glamour et envoûtante. Parfois, elles prennent les commandes de la fête et servent et divertissent les clients comme des professionnelles. Et nuit après nuit, elles captivent le monde Kagai des geiko et des maiko.

Le nagauta est une forme de musique classique jouée sur un luth à trois cordes appelé shamisen, qui s’est développée parallèlement au théâtre kabuki pendant l’époque d’Edo (1603-1867). À partir du début du XVIIIe siècle, les programmes de kabuki indiquaient le lieu d’origine du musicien dans son titre. Par exemple, si un musicien originaire d’Edo (aujourd’hui Tokyo) interprétait une chanson nagauta, son titre était « Edo Nagauta ». Au cours de l’ère Kyōhō (1716-1736), les musiciens vivant à Edo ont commencé à interpréter des chansons nagauta, qui sont devenues simplement connues sous le nom de nagauta.

Le nagauta est devenu populaire au début de l’époque d’Edo et s’est diversifié en incorporant des interactions entre les styles tokiwazu et kiyomoto, issus du style bungō, ainsi que le style ōsatsuma, donnant finalement naissance au style nagauta interprété lors des banquets ozashiki pour divertir les clients en dehors du théâtre. Le nagauta se caractérise à la fois par des sections rythmées et flamboyantes adaptées à la musique théâtrale, et par des sections chantées plus douces exprimant des scènes visuelles et des paysages émotionnels.

Un luth shamisen à manche fin est utilisé pour interpréter les chansons nagauta lors des banquets quotidiens ozashiki, ce qui oblige les maiko qui envisagent de faire leurs débuts en tant qu’artistes jikata (qui chantent et jouent du luth shamisen) dans le quartier de Gion Kobu à apprendre le nagauta. Ces dernières années, de plus en plus de candidates issues de milieux divers aspirent à faire leurs débuts en tant qu’artistes jikata dans le quartier de Gion, notamment celles qui sont entrées sur le marché du travail après avoir obtenu leur diplôme universitaire sans aucune expérience préalable du luth shamisen, et celles qui ont déjà joué du shamisen.

Dans le style nagauta, le chanteur et le joueur de luth shamisen sont généralement des rôles distincts. Cependant, comme les artistes jikata du quartier de Gion Kobu chantent et jouent du luth shamisen lors des banquets ozashiki, même celles qui ont déjà une expérience du shamisen ont au départ du mal à chanter tout en jouant du shamisen.

De plus, les chansons considérées par l’école Inoue de danse Kyomai comme étant kamigata (chansons de la région de Kyoto-Osaka) sont également transmises par les artistes jikata. Même les chansons connues portant le même titre ont des paroles et des mélodies propres à la région de Gion. Celles qui aspirent à faire leurs débuts en tant qu’artistes jikata doivent suivre divers cours. En plus du nagauta, elles doivent suivre des cours sur les styles de musique narrative tokiwazu et kiyomoto, ainsi que des cours sur les ballades jiuta et kouta (accompagnées d’un luth shamisen), ce qui n’est pas une mince affaire.

Le style subayashi du nagauta est interprété lors du spectacle de danse public Onshukai qui a lieu chaque automne, où la danse est exclue et où seuls le chant, le luth shamisen et les percussions (tambours taiko, grands tambours à main ozutsumi, petits tambours à main kozutsumi et flûtes) sont interprétés, permettant au public de se concentrer sur le chant et le luth shamisen. Mais contrairement à la musique occidentale, il n’y a pas de chef d’orchestre, ce qui crée une tension propre à la musique japonaise sur scène.

Les ballades kouta sont des chansons jouées au luth shamisen et relativement courtes.

À Edo (aujourd’hui Tokyo) à la fin de l’époque d’Edo (1603-1867), les chansons d’Osaka et de Kyoto, ainsi que les chansons folkloriques d’autres régions, étaient toutes appelées hauta (※1). La plupart des compositeurs de hauta étaient inconnus, mais deux nouveaux styles sont apparus : l’utazawa (※2), qui désigne des chansons hauta chantées de manière élégante et lente, et le kouta, qui désigne des chansons hauta interprétées à un tempo rapide, qui sont devenues populaires un peu plus tard que l’utazawa.

La fondatrice de la ballade kouta, Oyō Kiyomoto (1840-1901), interpréta pour la première fois « Chiruru-wa-Uki » en 1855, qui devint populaire et définit par la suite les fondements du style kouta. Oyō Kiyomoto était la fille du deuxième maître Kiyomoto, Dayu Enju, et l’épouse du quatrième maître Kiyomoto, Dayu Enju (chaque génération prenait le même nom).

La technique consistant à incorporer le style hauta dans le style bungo de la musique narrative jōruri (qui comprend les styles tokiwazu, tomimoto et kiyomoto) était utilisée pour renforcer le ton émotionnel. À mesure que le style kiyomoto se rapprochait du théâtre kabuki, les compositeurs kiyomoto ont commencé à mettre les airs en musique sur une mélodie légère, ce qui a naturellement donné naissance à un style hauta avec une touche kiyomoto, qui a à son tour conduit au développement de la ballade kouta moderne.

Au cours de l’ère Meiji (1868-1912), le nombre d’amateurs de ballades kouta augmenta également dans le quartier de Kagai, et à partir de la fin de l’ère Taishō (1912-1926), Sōshian Yoshida (1875-1946), également connu sous le nom de Kikunosuke Kiyomoto, se consacra à la composition de ballades kouta et écrivit des pièces de théâtre kouta qui étaient des adaptations kouta de célèbres pièces de kabuki.

Les ballades kouta se sont également répandues dans le monde de la danse traditionnelle, des chorégraphies ayant été créées pour les ballades kouta. Au début de l’ère Showa (1926-1989), les geiko de tout le Japon ont commencé à sortir des disques les uns après les autres, acquérant ainsi une renommée nationale. Et avec la création de chaînes de télévision et de stations de radio commerciales, leur popularité est devenue telle qu’on a parlé d’un boom du kouta.

La particularité des ballades kouta est que le chant et le luth shamisen évitent les sons entraînants et privilégient plutôt des tonalités sobres avec un tempo rapide et léger. Habituellement, les ongles sont utilisés pour jouer du luth shamisen, mais lorsqu’il est joué en accompagnement d’une danse lors d’un banquet, un plectre est utilisé.

À l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, les élèves pratiquent les ballades kouta dans le style kasuga, fondé en 1928 par Toyo Kasuga (1881-1962), qui devint plus tard professeur de kouta à l’école Yasaka Nyokoba Gakuen.

Le répertoire kouta de l’école Inoue de danse Kyomai comprend des chansons composées par Toyo Kasuga, telles que « Umegawa », « Osono », « Osome » et « Umeichirin » En particulier, « Kasuga Sanbasō » est interprété lors d’occasions festives.

1. Chansons hauta : chansons courtes pour shamisen originaires de Kyoto et d'Osaka, qui étaient populaires à Edo (aujourd'hui Tokyo) à la fin de l’époque d'Edo. Short shamisen songs that originated in Kyoto and Osaka and were popular in Edo (now Tokyo) during the late Edo period.
2. Chansons utazawa : chansons lentes jouées sur le luth shamisen. Style développé à Edo à la fin de l’époque d'Edo.

Les ballades jiuta ont vu le jour à la fin du XVIe siècle sous la forme de musique jouée au luth shamisen. Depuis lors, ces ballades ont été composées et transmises par des musiciens malvoyants tels que les kengyo (hauts fonctionnaires malvoyants de la cour) et les kōtō (fonctionnaires malvoyants) de la région d’Osaka-Kyoto, en particulier à Kyoto.

Les ballades jiuta sont principalement interprétées lors de banquets ozashiki, la musicienne chantant tout en jouant du luth shamisen. Contrairement à la musique classique nagauta et au style jōruri, musique narrative accompagnée du luth shamisen, qui se sont développés comme musique de théâtre, le chant et le luth shamisen sont interprétés par une seule personne dans les ballades jiuta. Parfois, des instruments tels que la harpe koto, le violon kokyū ou la flûte en bambou shakuhachi sont également joués. Cependant, il est rare d’entendre la flûte en bambou shakuhachi dans la région de Gion ; à la place, la flûte est généralement associée au luth shamisen.

Au département de ballades jiuta de l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, des cours sont également proposés pour la harpe koto et le violon kokyū, et les élèves s’entraînent tous les jours pour améliorer leurs compétences. Les élèves qui suivent des cours de harpe koto sont très variés : il y a des maiko qui jouent de la harpe koto pour la première fois, des geiko qui souhaitent apprendre cet instrument, et celles qui connaissaient déjà les ballades jiuta avant de venir dans le quartier de Gion et qui souhaitent approfondir leurs connaissances. Et il n’y a pas que les artistes jikata (qui chantent et jouent du luth shamisen) qui suivent des cours de harpe koto ; les artistes tachikata, qui dansent principalement, assistent également à ces cours.

La caractéristique la plus marquante de la musique jiuta dans le quartier de Gion Kobu est qu’elle est jouée sur un luth yanagawa shamisen plutôt que sur le luth jiuta shamisen (luth shamisen à manche moyen) couramment utilisé. Le luth shamisen yanagawa, également connu sous le nom de luth kyoshamisen (shamisen de Kyoto), conserve la forme la plus ancienne de l’instrument, avec un manche encore plus fin que celui du luth shamisen à manche fin utilisé dans la musique classique nagauta, ainsi que le type de plectre le plus ancien appelé kyobachi. Sa sonorité est grave et profonde, chaque note résonnant richement dans toute la salle de banquet ozashiki. Offrant une saveur musicale inimaginable au vu de son apparence délicate, le luth yanagawa shamisen ne ressemble à aucun autre luth shamisen.

Comme l’école Inoue de danse Kyomai s’est implantée dans le quartier de Gion Kobu, le luth yanagawa shamisen a également été transmis parmi les artistes jikata. Parmi les ballades jiuta, on trouve des chansons telles que « Kurokami », interprétée par une maiko lors de son rituel érikae lorsqu’elle devient geiko, et « Yamatobumi », interprétée lors de la cérémonie d’ouverture de l’école Yasaka Nyokoba Gakuen. Il existe également des ballades jiuta composées par des maîtres extraordinaires pour les danses Kyomai interprétées par les maiko et les geiko dans le quartier de Gion Kobu, telles que « Gio Gijo » de Seikin Tomiyama et « Momotose » de Seigin Hagiwara. « Toribeyama » et d’autres ballades jiuta qui avaient presque disparu du répertoire des artistes jiuta ordinaires ont été préservées dans le quartier de Gion Kobu.

Les artistes jikata du quartier de Gion Kobu continuent de transmettre ces ballades jiuta inégalées à l’aide d’instruments anciens, ainsi que les danses mai qui accompagnent les ballades jiuta, qui sont rares même au sein de l’école Inoue de danse Kyomai. Les deux sont profondément liés et ont été transmis à la génération actuelle.

Tokiwazu est l’un des styles bungo de la musique narrative jōruri dérivé du style bungo (※1) suite à sa popularité au début de l’époque d’Edo (1603-1867). De nombreux chants narratifs jōruri (*2), y compris le style kiyomoto, sont dérivés du style bungo.

La popularité du style bungo a pris d’assaut Edo (aujourd’hui Tokyo). Les chants étaient si mélancoliques et incendiaires que le style bungo a été interdit en 1731 pour avoir incité des couples d’amoureux au double suicide et corrompu la morale publique. À la suite de cette interdiction, Bungo-no-Jō Miyakōji (?-1740) retourna à Kyoto, mais son fils adoptif Mojitayu Miyakōji (1709-1781), qui resta à Edo, ajouta sa propre touche au style bungo et créa son propre style musical en 1747 sous le nom de Mojitayu Tokiwazu. Bien que le tokiwazu soit un type de jōruri qui s’est développé à Edo, son fondateur, Mojitayu Tokiwazu I, est né à Kyoto. Ce style musical est donc étroitement lié à Kyoto.

Au début, l’influence du style bungo restait forte, et la plupart des chansons dépeignaient la vie contemporaine à Edo, comme les couples qui s’enfuyaient pour se marier. Mais progressivement, elles évoluèrent vers des chansons dynamiques et à grande échelle, parfaites pour accompagner les pièces de théâtre kabuki. Les mélodies héritent des mérites du style bungo, exprimant de manière graphique et méticuleuse le paysage émotionnel des amoureux avec de belles voix, tout en conservant un rythme et un tempo relativement constants pour s’adapter aux mouvements utilisés dans les drames dansés kabuki. Des mélodies solennelles ont été composées pour accompagner des pièces historiques sur la classe des samouraï et les nobles de la cour, tandis que des mélodies riches en émotions ont été composées pour des histoires sur la vie contemporaine à Edo.

Le style tokiwazu de musique narrative convient parfaitement à l’accompagnement de la danse traditionnelle, car il transmet de manière naturelle les répliques et les émotions des personnages, et il existe un bon équilibre entre les parties chantées et les parties narratives au sein d’une chanson.

Lors de l’interprétation de la musique narrative de style tokiwazu, les rôles sont répartis entre le tayu, qui interprète la narration jōruri, et le joueur de luth shamisen. La vocalisation du tayu qui interprète la narration jōruri n’étant pas très technique, elle peut être effectuée sans effort. En revanche, le joueur de luth shamisen produit un son solennel. Il existe des chansons qui dépeignent une scène d’une pièce de théâtre, des chansons qui se sont développées en accompagnement de la danse traditionnelle et des chansons pour les occasions festives.

À l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, les élèves pratiquent le style de musique narrative tokiwazu.

Bien qu’elles soient rarement interprétées lors des banquets ozashiki dans le quartier de Gion Kobu, les chansons tokiwazu sont interprétées lors du spectacle de danse public Onshukai qui a lieu chaque automne.

À l’école Inoue de danse Kyomai, « Genta Ebira » et « Modori Kago » ont été transmis comme des chants d’Edo. Aujourd’hui, ces chants sont interprétés dans le style tokiwazu, mais il existe plusieurs différences par rapport aux chants couramment connus. Ces chants précieux sont transmis par des artistes jikata qui chantent des chants tokiwazu tout en jouant du luth shamisen.

1. Style bungo de musique narrative jōruri : le style de musique narrative jōruri est né de la lignée du maître de musique Bungo-no-Jō Miyakōji. Aujourd'hui, les styles tokiwazu, tomimoto, shinnai, miyazono et kiyomoto subsistent.
2. Musique narrative jōruri : type de musique narrative issu des chants heikyoku (dans lesquels le chanteur récite un texte narratif) et des chants nô. Il tire son nom de la pièce de théâtre « l'Histoire de jōruri », qui est devenue populaire à la fin de l'époque de Muromachi (1394-1569).

Le style tomimoto est dérivé du style musical tokiwazu. Le maître de deuxième génération du style tomimoto, Itsukidayu, s’est séparé du style tomimoto et a créé son propre style musical en 1814, qu’il a appelé le style kiyomoto, devenant ainsi son premier maître sous le nouveau nom d’Enjudayu Kiyomoto (1777-1825).

Parmi les différents types de style bungo de musique narrative jōruri (※1) issus du style bungo popularisé au début de l’époque d’Edo (1603-1867), le kiyomoto est né à la fin de l’époque d’Edo et est le style le plus récent de musique narrative jōruri (※2). Il se caractérise par de nombreuses techniques décoratives dans la vocalisation et l’intonation, offrant variété et splendeur à la musique.

Comme le style tokiwazu, le style kiyomoto utilise un luth shamisen à manche de taille moyenne, produisant un son riche, charmant et doux. Mais comme l’accent est mis sur l’aspect narratif de la musique, le luth shamisen est quelque peu discret. Le ton des chansons offre une large gamme d’expressions avec des variations de tempo et de volume, et les chansons se caractérisent par des mélodies spirituelles et élégantes, à la fois flashy et sensuelles.

Avec des tempos fluctuants au sein d’une même chanson et des variations décoratives dans la mélodie, le kiyomoto est considéré comme le plus élégant et le plus technique de tous les styles bungo de la musique narrative jōruri. Comparé au style tokiwazu, qui s’est développé comme musique pour le théâtre kabuki, la majorité des chansons kiyomoto étaient à l’origine destinées à être interprétées sans danse. Aujourd’hui, elles ont été chorégraphiées et sont interprétées par de nombreuses écoles de danse traditionnelle.

Lorsque des chansons kiyomoto sont interprétées, les rôles sont répartis entre le tayu, qui interprète la narration jōruri, et le joueur de luth shamisen, qui accompagne la narration jōruri. Le luth shamisen accentue naturellement les notes aiguës et soutenues et la narration du jōruri, tout en produisant un son délicat avec un timing exquis pour faire ressortir l’expression du paysage intérieur.

À l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, les élèves pratiquent le style kiyomoto de musique narrative.

Bien que les chansons kiyomoto soient rarement interprétées lors des banquets ozashiki dans le quartier de Gion Kobu, elles sont interprétées lors du spectacle de danse public Onshukai qui a lieu chaque automne.

1. Style bungo de musique narrative jōruri : le style jōruri de musique narrative est né de la lignée du maître musical Bungo-no-Jō Miyakōji. Aujourd'hui, les styles tokiwazu, tomimoto, shinnai, miyazono et kiyomoto subsistent.
2. Musique narrative jōruri : type de musique narrative issu des chants heikyoku (dans lesquels le chanteur récite un texte narratif) et des chants nô. Il tire son nom de la pièce de théâtre « l’Histoire de jōruri », qui est devenue populaire à la fin de l'époque de Muromachi (1394-1569).

Dans le quartier de Gion Kobu, les artistes se divisent en deux groupes : les artistes tachikata, qui dansent, et les artistes jikata, qui chantent et jouent du luth shamisen. Bien que les maiko et les geiko, qui sont des artistes tachikata, ne chantent ni jouent du luth shamisen lors des banquets ozashiki, les cours de luth shamisen sont obligatoires pour les maiko dès leurs debuts dans le quartier de Gion Kobu.

Afin d’approfondir leur compréhension de la danse mai, elles apprennent à jouer du luth shamisen, qui accompagne leur danse. En tant que maiko, l’accent est mis sur la danse mai, elles commencent donc à prendre des cours de danse mai avant leurs débuts en tant que maiko. Après leurs débuts, elles suivent divers autres cours à l’école Yasaka Nyokoba Gakuen.

Le luth shamisen est un instrument que l’on joue en pinçant ses trois cordes avec un plectre. Lorsqu’une élève n’est pas habituée au poids du luth shamisen, elle abaisse progressivement le tenjin (※1), ce qui rend difficile le maintien d’une bonne posture tout en tenant le luth shamisen. Et lorsqu’elle tente de jouer une corde, son plectre peut heurter les autres cordes. Il faut donc beaucoup d’efforts pour pouvoir produire le son souhaité. Les élèves ont particulièrement du mal à maîtriser les positions sur le manche.

Lors de la fête estivale en yukata (kimono en coton pour l’été), les élèves montrent le résultat de leur entraînement. En préparation de cette fête, elles mémorisent la partition du shamisen entre leurs cours quotidiens. Mémoriser la partition est très difficile. Plus l’élève s’efforce de la mémoriser, plus elle devient anxieuse. Et lorsqu’elle tente de mémoriser le segment suivant, elle perd confiance car elle a peur d’avoir oublié le premier segment. C’est la tâche la plus pénible. Les élèves ne se produisent jamais seules, mais uniquement avec leurs camarades ou leurs aînées. Elles peuvent donc être amenées à se produire pour la première fois avec une certaine anxiété et une certaine nervosité à l’idée de faire une erreur. En participant à plusieurs reprises à la fête estivale en yukata et aux récitals, les élèves s’entraînent sans relâche et avancent progressivement aux morceaux plus difficiles, ce qui les aide à prendre confiance en elles et à passer à l’année suivante.

1. Tenjin : la partie supérieure du luth shamisen.

L’école Inoue de danse Kyomai enseigne le kamigata mai (※1), un style de danse qui s’est développé dans la région de Kyoto-Osaka.

Dans le cadre de leur formation, les apprenties juniors qui aspirent à devenir maiko vivent dans les maisons d’hébergement okiya. Au bout d’un certain temps, elles sont autorisées à suivre des cours de danse mai. Pour faire leurs débuts en tant que maiko dans le quartier de Gion Kobu, il est essentiel qu’elles suivent des cours de Kyomai (style de danse mai de Kyoto).

Lors de leur premier cours, elles apprennent à s’incliner, puis commencent à apprendre la danse « Kadomatsu », qui est exécutée pour célébrer le Nouvel An. Elles apprennent les éléments les plus fondamentaux de l’école Inoue de danse Kyomai, notamment les mouvements de base tels que baisser leur oïdo (accent de Kyoto pour « fesses »), avancer et reculer un pied, ouvrir et pointer un éventail pliant ōgi, comment tenir un éventail ōgi et garder le rythme.

Tout ce qu’elles font, elles le font pour la première fois : leur premier kimono, leur premier cours…Au fur et à mesure qu’elles poursuivent leurs cours et se familiarisent avec tout, elles apprennent des chansons telles que « Matsuzukushi », « Na-no-Ha », « Shichi Fukujin », « Yanagi Yanagi », « Yottsu-no-Sode » et « Kurokami ». À l’approche du jour de leurs débuts en tant que maiko, elles passent à des chansons qui sont interprétées lors des banquets ozashiki, telles que « Gion Kouta » et « Kyoto-no-Shiki ».

Lors du spectacle de danse Miyako Odori au printemps, elles portent des costumes assortis et dansent avec toutes les maiko et les geiko du quartier de Gion Kobu, apprenant à synchroniser leur respiration avec celle de leurs aînées. Elles apprennent également des chansons classiques de l’école Inoue de danse Kyomai, qu’elles interprètent lors du spectacle de danse public Onshukai à l’automne.

Au fil des ans, elles ont de plus en plus d’occasions de se produire, notamment lors du Matsuzukushi au festival du printemps au sanctuaire Yasaka, du Suzume Odori exécuté après la procession Hanagasa du festival de Gion en hommage aux divinités, et du Miyako-no-Nigiwaï, un spectacle commun des cinq quartiers Kagai de Kyoto.

En dehors des cours pour le spectacle de danse Miyako Odori et le spectacle public Onshukai, les maiko s’entraînent principalement aux chants saisonniers interprétés lors des banquets ozashiki. Une fois qu’elles deviennent geiko, leur répertoire change en fonction de leur niveau de compétence individuel.

Finalement, avec l’autorisation de la directrice de l’école Inoue de danse Kyomai, elle devient maître natori et est autorisée à prendre le nom de famille « Inoue ». En tant que geiko titrée maître natori, elle se consacre à la voie sans fin des arts.

1. Kamigata mai: danse originaire de la région de Kamigata à Kyoto et Osaka.

Au département de flûte de l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, les élèves s’entraînent à jouer des flûtes en bambou shinobue et nōkan.

Les flûtes japonaises n’ayant pas une structure simple, elles ne produisent pas de son si l’on se contente de souffler dedans. C’est pourquoi les élèves apprennent d’abord à jouer de la flûte shinobue. La première difficulté rencontrée par les élèves est d’apprendre à produire un son. Bien qu’il faille souffler fort pour produire un son, le simple fait de souffler avec force ne suffit pas. À force de s’entraîner, les élèves apprennent progressivement à produire un son. Elles finissent par apprendre à jouer librement de l’instrument, mais doivent fournir beaucoup d’efforts pour atteindre ce niveau.

Le nōkan est une flûte traversière en bambou principalement utilisée dans le théâtre nô. Caractérisée par un son aigu « heeee » appelé hishigi, particulièrement difficile à produire, la flûte nōkan est l’un des instruments les plus difficiles à maîtriser parmi ceux joués par les geiko et les maiko. En raison de sa structure unique, il n’est pas possible de jouer la gamme occidentale « do ré mi ». Elle possède à la place une gamme spéciale, qui crée une sensation de tension unique. Bien que les cours de flûte puissent parfois sembler stricts, il y a une certaine richesse dans le haut niveau de tension que l’on retrouve dans le son de la flûte.

Dans le quartier de Gion Kobu, le répertoire de l’école Inoue de danse Kyomai est principalement influencé par le théâtre classique nōgaku. Ainsi, la flûte nōkan est souvent utilisée pour accompagner les hongyōmono (pièces influencées par le théâtre nô). Elle est parfois jouée sous la forme d’icchō ikkan (pièces jouées uniquement avec un instrument tel qu’un petit tambour à main kozutsumi et une flûte).

Alors que la flûte nōkan ne nécessite pas de changement d’instrument, la flûte shinobue, également fabriquée en bambou, doit correspondre à la hauteur du luth shamisen. Ainsi, des flûtes shinobue de différentes longueurs et tonalités sont préparées, et une flûte différente est utilisée pour chaque représentation. Le son de la flûte shinobue est doux et clair, lyrique mais souple et puissant.

Lors des banquets ozashiki, la flûte shinobue est parfois jouée comme rythme oyahashi pour la danse mai. À d’autres moments, elle est jouée comme subayashi, lorsque la musique accompagne n’importe quelle danse. La flûte shinobue est toujours jouée lors du spectacle de danse Miyako Odori qui a lieu chaque printemps.

Avec une histoire de plus de 600 ans, le nohgaku est la plus ancienne forme de danse et de théâtre musical au Japon, un art perfectionné par le duo père-fils Kan’ami (1333-1384) et Zéami (1363-1443) pendant l’époque de Muromachi (1394-1569).

Dans le département de théâtre classique nōgaku, les étudiants pratiquent le style kanzé de shimai, dans lequel une seule scène d’une chanson d’une pièce de théâtre nô mettant en scène un certain mouvement, tel que kusé (*1) ou kiri (*2), est interprétée. L’école Inoue de danse Kyomai, située dans le quartier de Gion Kobu, entretient des liens étroits avec le théâtre classique nōgaku, dont de nombreuses pièces sont influencées par le théâtre nô, et intègrent ses mouvements.

Dans le département de théâtre classique nōgaku, les étudiants pratiquent le shimai, où ils apprennent les postures, les formes et les pas de base du théâtre nô, tels que la posture kamaé (se tenir debout en contractant le bas du corps et en rentrant le menton) et le mouvement hakobi (se déplacer en faisant glisser la plante des pieds sur le sol sans lever les talons). La première chanson qu’elles apprennent est « Yūya », qui intègre des formes de base et convient aux débutants. Bien qu’à première vue, les mouvements du nô puissent sembler lents et monotones, chaque forme a une signification et exprime une vision du monde unique en combinant les mouvements.

Les danses mai exécutées par les geiko et les maiko lors des banquets ozashiki sont souvent mémorisées en récitant la mélodie du lute shamisen. Cependant, dans le théâtre classique nōgaku, l’accent est mis sur le komi – un moment de silence, une respiration ou une pause – afin de se concentrer avant de passer au mouvement suivant. Dans les cours de shimai, les élèves apprennent à compter les intervalles invisibles et s’entraînent afin de pouvoir exécuter les danses mai lors des banquets ozashiki en étant particulièrement attentifs au chant et au luth shamisen joué par l’artiste jikata.

À l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, des cours de théâtre classique nōgaku sont proposés. Si un chimpanzé ou un dragon divin apparaît dans le spectacle de danse Miyako Odori organisé chaque printemps, ils portent des costumes de nô, et la chorégraphie est basée sur les mouvements uniques du nōgaku, démontrant les résultats de la formation des élèves.

1. Kusé : nom d'un module dans une pièce de théâtre nô
2. Kiri : dernière partie d'une pièce de théâtre nô

Dans la musique geza, qui accompagne les représentations théâtrales kabuki, le terme narimono désigne les instruments à percussion utilisés pour jouer le rythme ohayashi.

Les geiko et les maiko du quartier de Gion Kobu sont classées en deux catégories : les artistes tachikata, qui exécutent les danses traditionnelles mai, et les artistes jikata, qui chantent et jouent du shamisen. Bien que les artistes tachikata aient rarement l’occasion de chanter ou de jouer du lute shamisen lors des banquets ozashiki, elles jouent des instruments à percussion narimono. Lors du spectacle de danse Miyako Odori qui a lieu chaque année en avril, un nombre impressionnant de geiko et de maiko s’alignent dans le passage gauche qui mène à la scène, jouant le rythme ohayashi avec des flûtes, des petits tambours à main kozutsumi, de grands tambours à main ozutsumi, des tambours taiko et des clochettes qui produisent un son mémorable « kon-kon-chiki-chin, kon-chiki-chin ».

Les élèves au département de percussion narimono de l’école Yasaka Nyokoba Gakuen s’entraînent à jouer des petits tambours à main kozutsumi, des grands tambours à main ozutsumi et des tambours taiko. Bien qu’elles aient du mal au début, apprenant à jouer d’un instrument de musique pour la première fois depuis leurs débuts en tant que maiko, elles choisissent leur instrument en fonction de leurs aptitudes et de leurs préférences, et continuent à s’entraîner.

Le petit tambour à main kozutsumi se caractérise par un son doux « pon ». Le cuir est humidifié à un niveau approprié en soufflant sur sa surface. Le ton et la résonance peuvent être modifiées en ajustant la corde de chanvre à l’aide d’une technique appelée shirabe, et le son change en fonction de la position de frappe. Le cuir du grand tambour à main ozutsumi est d’abord séché à la chaleur, puis tendu à l’aide de la technique shirabe, ce qui donne à cet instrument son son aigu caractéristique « kan ». Frapper le tambour taiko avec deux baguettes produit un son « ten » très résonnant. Il est difficile de frapper sa surface avec la même force pour produire un son constant, ce qui nécessite une grande maîtrise.

Lors des banquets ozashiki, les styles subayashi et icchō ikkan sont parfois interprétés. Subayashi désigne un style dans lequel seule la musique jouée par le luth shamisen ou le rythme ohayashi est interprétée, sans danse mai. Bien que le style simple subayashi soit rarement interprété lors d’un banquet ozashiki, il est toujours interprété lors du spectacle de danse public Onshukai à l’automne. Le public écoute attentivement le luth shamisen et le rythme ohayashi et apprécie de se concentrer sur la chanson et la mélodie. Icchō ikkan désigne un style dans lequel seule la flûte est jouée au son d’un petit tambour à main kozutsumi, d’un grand tambour à main ozutsumi ou d’un tambour taiko.

Lorsqu’il est interprété lors d’un banquet ozashiki, le narimono est joué en duo avec la flûte, créant une tension unique et permettant d’apprécier pleinement la maîtrise cultivée par chaque interprète.

Au département d’art floral kadō, les étudiants suivent des cours sur le style ohara d’art floral.

Ohara est l’une des trois principales écoles d’art floral kadō au Japon, fondée par Unshin Ohara (1861-1916). Alors que le mode de vie occidental gagnait en popularité entre la fin de l’ère Meiji (1868-1912) et le début de l’ère Taisho (1912-1926), Ohara a rapidement adopté les fleurs occidentales aux couleurs vives et les a intégrées dans ses compositions florales. Il a conçu un style unique consistant à disposer les fleurs à faible hauteur dans un bol peu profond à l’aide d’un support à pointe métallique appelé kenzan, créant ainsi des œuvres d’art audacieuses et puissamment réalistes qui expriment les paysages naturels.

Avant le style ohara, l’art floral kadō était généralement pratiqué dans le style rikka, un style japonais ancien utilisé pour disposer des fleurs sur les autels bouddhistes ancestraux. Le style ohara, qui consiste à disposer des fleurs dans un récipient peu profond, convenait au mode de vie de plus en plus occidentalisé du Japon, les fleurs faciles à disposer ajoutant une touche de couleur à la décoration intérieure, et devint rapidement courant dans les foyers.

De plus, alors que les instructeurs étaient traditionnellement des hommes, le maître de deuxième génération Kōun Ohara (1880-1938) était un visionnaire qui formait activement des instructrices, ouvrant la voie à l’art floral moderne. Après le maître de troisième génération Hôun Ohara et la maître de quatrième génération Natsuki Ohara, le maître de cinquième génération Hiroki Ohara dirige actuellement l’école Ohara.

Le département d’art floral kadō du quartier de Gion Kobu a été créé en 1962. Kō Yoshii (1904-1995), épouse d’Isamu Yoshii (1886-1960), poète qui a soutenu le spectacle de danse Miyako Odori dans les années d’après-guerre, a été instructrice, et son héritage se perpétue aujourd’hui dans les cours de style ohara.

À l’école Yasaka Nyokoba Gakuen, des cours d’art floral kadō sont proposés. Des élèves aux expériences très variées participent à ces cours, des maiko intéressées par l’art floral kadō aux geiko qui s’entraînent depuis des années, toutes désireuses d’apprendre cet art tout en profitant de chaque rencontre avec les fleurs. Les œuvres des élèves sont exposées lors du spectacle de danse Miyako Odori et du spectacle de danse public Onshukai, ajoutant des touches de couleur vive au lieu.

Une fois qu’une maiko fait ses débuts dans le quartier de Gion Kobu, les cours de cérémonie du thé deviennent obligatoires.

Au département de la cérémonie du thé, les cours sont dispensés selon le style Urasenke, fondé par Sen-no-Rikyu (1522-1591), un maître qui a perfectionné l’art du wabicha (*1). Le ryūreishiki, un style de cérémonie du thé utilisant des chaises et des tables, a été inventé à la fin de l’époque d’Edo (1603-1867) par le 11e maître de l’école Urasenke, Gengensai (1810-1877), afin d’accueillir des invités étrangers de marque qui avaient des difficultés à s’asseoir dans le style formel seiza sur des tatami.

Lors du spectacle annuel de danse Miyako Odori au printemps, des cérémonies du thé sont proposées dans le style ryūreishiki avant le spectacle. Chaque jour, une geiko différente effectue la cérémonie du thé, vêtue de la tenue formelle d’un kimono noir à crête, avec la doublure de son col rabattue et ses cheveux coiffés dans le style Kyoto Shimada, tandis qu’une maiko sert les bols de thé aux invités. Bien que le fait d’être chargée de la cérémonie du thé pour la première fois devant de nombreux invités puisse être une expérience stressante, la maiko transporte chaque bol avec soin, et la geiko qui accomplit la cérémonie du thé sert chaque bol de tout son cœur. Dans leurs cours quotidiens, les maiko et les geiko s’entraînent à la cérémonie du thé en gardant à l’esprit le spectacle de danse Miyako Odori. Il arrive également, en de rares occasions, qu’elles accomplissent des cérémonies du thé à la demande d’un client.

Lors de la première leçon, elles apprennent les procédures telles que plier et déplier l’enveloppe en soie fukusa, purifier la boîte à thé natsume et la cuillère à thé chashaku, et manipuler la louche hishaku. Elles acquièrent également les manières appropriées pour chaque étape de la cérémonie du thé, gagnant en confiance à mesure qu’elles apprennent chaque mouvement. À mesure qu’elles acquièrent de l’expérience dans cet art, leurs mouvements quotidiens deviennent de plus en plus gracieux, leurs gestes plus délibérés et raffinés.

Si elles ont des sœurs aînées ou des camarades de classe plus âgées, elles se verront servir du thé pendant le cours, en attendant leur tour pour s’exercer. Pendant la cérémonie du thé, une confiserie traditionnelle est dégustée avant de boire le thé. Un type de confiserie différent est servi chaque jour, ce qui rend les élèves impatients d’assister au cours.

1. Wabicha : contrairement à la cérémonie du thé cha-no-yu, plus extravagante, le wabicha est un style rustique et tranquille qui met l'accent sur l'esprit de simplicité wabi

Dans le département de calligraphie shodō, les étudiants s’entraînent à écrire des caractères avec soin en copiant un modèle, à l’aide d’un stylo ou d’un pinceau à calligraphie.

Malgré les progrès de la numérisation, les geiko et les maiko ont encore de nombreuses occasions d’écrire des lettres à la main, telles que des lettres de remerciement, des vœux saisonniers et des messages accompagnant les cadeaux destinés aux clients et aux propriétaires des maisons de thé ochaya où elles se produisent. En particulier, à l’approche des spectacles de danse publics annuels Miyako Odori au printemps et Onshukai à l’automne, elles emballent chaque programme dans du papier de riz et le remettent à leurs clients et aux propriétaires des maisons ochaya, avec leur nom et celui du destinataire écrits à la main.

Les caractères écrits avec émotion transmettent des sentiments. Les geiko et les maiko expriment leur gratitude en écrivant soigneusement chaque caractère, ce qui contribue à approfondir leur relation. Elles prennent également plaisir à choisir le papier à lettres parfait, avec des motifs ou des illustrations saisonniers.

Le professeur de calligraphie shodō vient du sanctuaire Yasaka. Il a appris la calligraphie après avoir commencé à travailler dans le quartier de Gion. Aujourd’hui, il met à profit son expérience pour enseigner aux geiko et aux maiko les techniques de calligraphie shodō qu’il a acquises.

Dans les cours de calligraphie shodō, l’état d’esprit est un élément important. Les élèves apprennent l’importance d’être attentifs lorsqu’elles décident comment tracer une seule ligne. Quel type de trait veulent-elles tracer ? Quelle pression doivent-elles exercer ? Comment vont-elles relâcher la pression du pinceau ? Elles apprennent qu’elles ne peuvent pas écrire de beaux caractères s’elles ne parviennent pas à calmer leur esprit, à réguler leur respiration, à maintenir une bonne posture et à tenir correctement le pinceau.

En relisant leurs notes de cours, elles constatent qu’elles s’améliorent de jour en jour, ce qui les incite à poursuivre leur pratique avec plaisir.

Premier costume
Chardons éblouissants (année inconnue)

Ce costume est orné de magnifiques chardons dressés. La représentation élaborée des pétales épanouis donne une impression de vitalité, tandis que les motifs sur les deux ourlets ajoutent une touche d’élégance lorsque ce vêtement est porté. Les couleurs chatoyantes accentuent l’exubérance de la femme qui porte ce costume.

Deuxième costume
Fleurs élégantes (2009, 137e représentation du spectacle de danse Miyako Odori)

Ce motif représente des fleurs délicates qui s’épanouissent au bord de l’eau, les fleurs s’écoulant de l’arrière-plan vers le premier plan le long de l’eau. L’utilisation de fleurs aux couleurs vives qui fleurissent de l’été à l’automne, telles que les campanules, les fleurs nadeshiko à franges roses, les Sagittaires à larges feuilles, les roses trémières et les Hibiscus écarlate, donne une impression de saisonnalité. Lorsque ce vêtement est porté, le mouvement audacieux de l’eau souligne le mouvement fluide de la danse mai.

Troisième costume
Lierre flottant vibrant (année inconnue)

Le lierre pousse librement le long d’une représentation dynamique de l’eau qui coule. Le lierre, ou tsuta en japonais, tirerait son nom de sa tendance à grimper (tsutaru) sur les murs et les arbres. Le dégradé du vert au blanc donne l’impression que le lierre est baigné par la lumière du soleil. Le papier de l’éventail flottant parmi le lierre est teint de couleurs vives et représente des plantes japonaises saisonnières telles que des chrysanthèmes, des feuilles d’érable japonais, des fleurs de prunier et des orchidées.